All posts by rabbidiskind

Йом Кипур – 5785

Uncategorized

Национальное Бессмертие

Перевод Галины Хайкиной 

Изучая мировую историю, мы обнаруживаем, что нет ни одной нации, которая выдержала бы испытание временем. Подобно тому, как каждый органический материал живет лишь ограниченное время, а затем умирает, так и нация прорастает из почвы своей родины, растет и процветает, чтобы достичь своего времени и умереть. Я говорю не о физических телах, населении или членах той или другой нации, а скорее об институтах, составляющих нацию. Сюда входят культура, политическая структура, ценности и все другие компоненты, составляющие сущность нации. Эти институты смертны, как смертен Человек, создающий их.

   Поэтому примечательно признание подобных явлений Еврейского народа. Мы – нация, которая выдержала испытание временем в самых замечательных ситуациях. На протяжении 2000 лет мы были расе на по всему миру. Почти во всех уголках земного шара были очаги евреев. Не существует центрального суда или правительства, которое бы руководило нашей государственностью. У нас есть все основания для вымирания, и тем не менее мы вполне живы, не проявляя никаких признаков старости. 

    В чем секрет нашего народа? Чем мы отличаемся от остальных?

    Существует еврейское представление о том, что при совершении греха или преступления, создается негативная энергия. В книгах наших Хазал (мудрецов) они называют это малах (ангелом, своего рода духовным существом). Как только этот мелах создан, он должен искать возмездия за действие, которое его создало. Таким образом, возникшие в результате боль и страдания считаются прямым результатом самого преступления.

   Это понятие применимо как к нациям, так и к отдельным людям. Если нация совершает преступление, она создала для себя малах и ей придется иметь дело с последствиями этого малаха.

    Чем больше таких малахим (множественное число от малах) создается, тем более серьезными будут последствия, когда они будут искать возмездия. Наступает момент, когда надвигающееся возмездие настолько велико, что нацию охватывает полное разрушение (Как я уже упоминал, я использую слово «нация» как институты, составляющие нацию.)

  Когда мы наблюдаем недавнюю историю, мы обнаруживаем, что нации, построенные на зле, довольно быстро достигли своего предела. Коммунистический режим Советского Союза, например, был построен на разрушении веры в Бога и уничтожении личности – двух очень злых замыслах. В течение короткого периода в 70 лет СССР прекращает свое существование. Другим примером является Третий Рейх, который должен был просуществовать 1000 лет. Он был построен на самом ужасном зле, о котором когда-то мечтал человек, и через короткое время он тоже был отправлен на свалку истории.  

Сравните эти два примера с Америкой, которая была построена специально для того, чтобы дать людям возможность доверять Б-гу, позволить людям служить своему Б-гу и дать власть личности. Америка процветала и все еще жива спустя 230 лет.

    Америка тоже достигнет своего конца, как и все великие империи мира. Это произойдет, когда сумма всех ее отрицательных малахим достигнет своего предела.

   Давайте теперь перефразируем наш вопрос о еврейском народе – почему негативные малахимы, созданные еврейским народом, не достигают своего предела и,  в конечном итоге, не уничтожают его?

    Есть два различия между еврейским народом и другими народами мира. Любое из этих различий защитит нас от достижения фатального предела. Первое отличие состоит в том, что почти в каждом поколении мы сильно страдаем от рук народов. Посредством этого антисемитизма во многом смягчается возмездие, которого требуют негативные малахимы.

      Второе отличие состоит в том, что у нас есть Йом Кипур. Йом Кипур – это день, когда Всевышний прощает тех, кто совершил грехи в течение года. Идея прощения заключается в том, что Всевышний на самом деле имеет дело с этими негативными малахим и либо сводит их к минимуму, либо фактически убирает их. То, как Всевышний обращается с малахим, зависит от нашего уровня тшувы (покаяния). Важно понимать, что в день Йом Кипур Всевышний не дарует искупления бесплатно. Бесплатного обеда не бывает даже на Небесах. Искупление дается только тогда, когда достигнут уровень Тшува. Тшува – это залог, который мы берем на себя, чтобы улучшить наши отношения со Всевышним. Это делается очень маленькими шагами, взяв на себя обязательство быть более осторожными в одной или двух сферах нашей жизни. 

   Один из таких примеров: я обязуюсь в течение одного часа (с 12:00 до 13:00) не говорить никому лашон хара. (Лашон Хара – это пустая болтовня, которая может причинить вред другому человеку, т. е. «Сэм не такой умный» или «У Джейн серьезные проблемы с питанием» и так далее. Хотя запрещено всегда говорить лашон хара, тем не менее это не реально. У Всевышнего есть ожидания относительно нас, но только реальные. Есть много сфер нашей жизни, которые можно улучшить, и Хашем ждет, пока мы будем двигаться в этом направлении.

   Всевышний стремится гарантировать, что Его народ выдержит испытание временем, не позволяя этим малахимам накапливаться. От нас зависит, каким методом будет предотвращено накопление негативного малахима.

    Давайте заслужим возможность увидеть этот день, когда антисемитизм больше не будет необходим для выживания нашего народа.

Гмар Хасима Това!

Пейсах Дискинд

Парша Хаазину – 5785

Devarim, Ha'azinu, russian, русский

Больше, чем просто энергичные упражнения

Перевод Галины Хайкиной

Взято из дискуссии с раввином Хопфером

Рамбам (комментарий к Торе) пишет: «Когда человек совершает тшуву (покаяние), он должен читать видуй (чтобы признаться в своих поступках) перед Всевышним».

В другом месте он пишет: «Совершение Тшувы перед Всевышним является мицвой. В обоих местах Рамбам подчеркивает, что и тшува, и видуй должны совершаться перед Всевышним. Смысл этой детали заключается в том, что слова, используемые в видуе, отражают то, что человек разговаривает со Всевышним, а не просто исповедуется самому себе. 

   Наши мудрецы учат нас, что Всевышний хотел очистить еврейский народ и поэтому дал им Тору и заповеди (комментарии), с помощью которых можно добиться этого.

Всевышний не хочет, чтобы Его народ потерпел неудачу в своем стремлении к чистоте. Тем не менее, Он знает недостатки человека и знает, что человек будет спотыкаться в этом поиске. С этой целью Он создал Тешуву, тем самым позволив тем, кто падает, снова подняться и добиться окончательного успеха. Поскольку цель Тешувы состоит в том, чтобы помочь нам очиститься, должно быть недостаточно сделать тшуву самостоятельно, непротивостоя Всевышнему.  Возьмем,  к примеру, врача, который советует своему пациенту сократить потребление сахара, потому что это нанесет вред его здоровью. Однако, если он потребляет слишком много сахара, ему придется полчаса энергично заниматься спортом, чтобы нейтрализовать воздействие сахара. Есть ли смысл пациенту выполнять это упражнение в присутствии врача?

Стоит ли ему вообще сообщать врачу, что упражнение выполнено? Почему же тогда мы должны совершать Тшуву перед Всевышним? Когда один крадет у другого, он исправляет свою несправедливость, возвращая ему долг. Однако, когда один ставит другого в неловкое положение, то даже после уплаты денежного штрафа он не исправляет свою несправедливость, пока не выразит извинение тому, кого он обидел. Причина этого в том, что когда один ставит другого в неловкое положение, он фактически унижает его достоинство. Единственный способ восстановить это униженное достоинство – лично попросить прощения.

    Если преступник чувствует раскаяние в содеянном и обязуется больше не причинять вреда своему другу, , но никогда не извиняется перед ним, он ничего не добился.

Акт подчинения, которому человек подвергает себя, извиняясь, – это то, что восстанавливает утраченное достоинство. 

   Возможно, причина, по которой мы должны принести свои извинения лично Всевышнему, заключается в том, что нарушая Его заповедь, мы унижаем Его достоинство. Если мы хотим совершать правильную Тшуву, это должно быть выражено непосредственно Всевышнему, а не самим себе.

   Проблема в том, что параллель неточна. Достоинство моего друга унижено моими действиями, и поэтому я должен восстановить его. Однако, достоинство Всевышнего ни в малейшей степени не умаляется моими действиями. Если я лечу и приземлюсь на нос, унижается ли мое достоинство? Даже если бы это было так, наши действия менее значимы, чем действия мухи по отношению ко Всевышнему. Итак, наш первоначальный вопрос возвращается: какова цель совершения Тоувы перед Всевышним. 

   Это правда, что параллель Всевышнего с  Человеком не точна по отношению ко Всевышнему. Однако с точки зрения человека это идеальная параллель.

   Когда я читаю браху (благословение), не обращая внимание на свои слова, достоинство Всевышнего ничуть не умаляется. Однако в моих глазах и с моей точки зрения я принизил Его достоинство. Он не потерял ничего. Я тот, кто проиграл. Я потерял достоинство Всевышнего. В моих глазах и по моим действиям очевидно, что достоинство Всевышнего упало. Причина, по которой я должен лично извиниться перед Всевышним, состоит в том, чтобы восстановить достоинство Всевышнего в моих глазах. Когда запчтнается достоинство моего возлюбленного, запятнаются и наши отношения. Если я не извинюсь перед Ним лично, тогда мои отношения со Всевышним ухудшатся.

   Тора и заповеди очищают человека только через отношения, которые строятся через них. Если человек отступают от своей Торы и заповедей и совершает тшуву, чтобы восстановить свои отношения, это должно быть направлено ко Всевышнему. Только тогда он сможет восстановить достоинство Всевышнего, которое уменьшилось в его глазах. 

   Желаю вам безопасного и чудесного Шабата Шувы! Легкого поста в Йом Кипур!

Пейсах Дискинд

Рош Хашана – 5785

Rosh Hashanah, russian, Yom Tov, русский

Тай Брейкер

Перевод Галины Хайкиной

Когда Хашем судит мир, есть два пути суда. Есть путь цадик (праведный) и путь раша (нечестивый). Когда Хашем судит человека, Он определяет, на каком пути находится человек. Рамбам (комментарий к Торе) объясняет метод, с помощью которого Всевышний определяет людей как цадиков или раша, путем сопоставления их хороших дел с их плохими делами. Какой бы из них не перемешивал другой, человек определяется либо как цадик, либо как раша. Рамбам продолжает объяснять, что статус определяет не количество дел, а размер дел. Есть добрые дела, которые хотя и малы по количеству, но тем не менее настолько велики, что перевешивают отрицательные дела, и наоборот. Если хорошие и плохие поступки человека равны, то это зависит; если он совершит тшуву (покаяние), его причислят к цадикам, а если нет, то нет.

     Какая метрика используется для определения размера дел? Кроме того, если человек половина наполовину, не лучше ли просто выполнить ещё несколько заповедей, какими бы маленькими они ни были, и склонить чашу весов? Почему тшува?

   Существует множество типов определений, с помощью которых можно определить людей. Юрист, врач, художник, коллекционер марок и так далее. Не все определения отражают род занятий человека. Некоторые отражают то, как он зарабатывает деньги, некоторые отражают то, как он их тратит, а третьи отражают то, чем ему нравится заниматься. Так что же является определяющим творцом, который определяет человека таким, какой он есть?

    Возможно, определяющий характер человека зависит от того, как он видит свою самооценку. Если человек видит свою ценность в том, чтобы быть юристом, то он, безусловно, юрист. Если бы он также коллекционировал марки, мы бы не сказали, что он коллекционер марок, если только его самооценка не зависит от его коллекции. Мы бы не назвали человека любителем кофе, даже если бы он выпивал три чашки кофе в день. 

   Существует интересная халаха (еврейский закон) относительно продуктов питания, состоящих из двух разных брахос (благословений, произносимых на эти продукты).Например, салат-латук, смешанный с манго, ананасом, мандаринами и миндалем. Будет ли браха в этом салате образована салатом и будет хаадама («из земли»), то есть чем-то, что растет из земли), или, возможно, плоды создадут браху, и это будет хаэц («из дерева,» то, что растет на дереве)? Общее правило заключаются в том, что вы следуете большинству ингредиентов. Когда у вас есть еда, состоящая наполовину из миндаля, возникает дилемма: будет ли шоколад определять браху или миндаль? Давайте переформулируем вопрос; это конфета шоколадная с миндалем внутри или миндальная конфета с шоколадной глазурью?

    Ответ на эту дилемму заключается в том, что это зависит от того, что для вас важнее. Если миндаль вам нравится больше, чем шоколад, то это миндальная конфета и вы читаете хайц. Если шоколад вам нравится больше, чем миндаль, то это шоколадная конфета, и вы произносите шехакол (…все…, общий тип благословения).

   Возможно, мерой, используемой для измерения количества добрых дел, является то, насколько человек связывает себя с совершенной им мицвой. Насколько человек ассоциирует ассоциирует себя с совершенным им плохим поступком?  Когда он говорил лашон хара (злой язык или негативный факт о ком-то), и после этого чувствовал себя ужасно, вы знаете, что он не ассоциирует себя с лашон хара. Если после изучения даф йолен (ежедневное изучение Талмуда) он испытывает чувство удовлетворения и продолжает думать об этом после того, как приступит к работе, то знайте, что он связывает себя с изучением Торы. То же самое и наоборот. 

  Возможно, причина, по которой Рамбам говорит, что человек, который половина и половина, должен совершать тшуву, чтобы утвердиться в качестве цадика, заключается в том, что он в точности подобен миндалю, покрытому шоколадом. Кто он: миндаль или шоколад? Когда он совершает тшуву, он называет себя цадиком, допустившим несколько ошибок. С другой стороны, если он не совершает тшуву, он перестает идентифицировать себя как человека, который не хочет, чтобы его ассоциировали с добрыми делами, и, следовательно, он является рашей.

    Желаю вам счастливого и чудесного Шаббата, Ия желаю вам кшива вехасима това (чтобы быть записанным и запечатанным в книге добрых дел).

Пейсах Дискинд

Парша Ваэйлэх – 5784

Devarim, Nitzavim Vayeilech, russian, русский

Это не циновка, не пучок соломы!

Перевод Галины Хайкиной 

В главе этой недели Моше знакомит своих людей с концепцией и ответственностью арвуса. Арвус – это механизм, который возлагает на каждого представителя нашего народа ответственность за соблюдение для каждого другого представителя нашего народа. Это означает, что я не только отвечаю за то, чтобы провести Кидуш в пятницу вечером для себя, но я также несу ответственность за это обязательство, возложенное на каждого члена нашего народа. Другими словами, если есть ещё один член, который ещё не совершил кидуш, то я обязан убедиться, что он также выполнил это обязательство.

   Основываясь на избыточности выражений в формулировке этой главы, Ор Хахаим Какадош (комментарий к Торе) поясняет, что этот арвус распространяется за пределы всех нынешних членов нашего народа. Ор Хахаим поясняет, что арвус включает в себя всех членов нашего народа, которые ещё не родились. Фактически в него входят все члены Клал Исроэль (еврейского народа); тех, кто покинул Египет, и тех, кто ещё не родился. Так, что в мою ответственность по обязательствам других членов входят и те, кому ещё предстоит родиться через сто лет!

   Как мы можем оправдать это чувство ответственности? Как могут те евреи, которые жили в период Мишны (часть Талмуда), нести ответственность за евреев Нью Йорка?

    Есть два способа понять природу арвуса. Первое понимание заключается в том, что, хотя у каждого человека есть свои личные обязанности, возложенные на него Создателем, на него возложена дополнительная ответственность – следить за тем, чтобы другие выполняли свои личные обязанности. Это своего рода система товарищества, в которой мы заботимся о наших соотечественниках-евреях также, как и о других его потребностях. 

   Второе понимание заключается в том, что вся еврейская нация представляет собой единое целое, которое мы называем Кнесес Исроэль (буквально «Собрание Еврейского народа»). Каждый отдельный еврей – это одна ячейка в Кнесесе Исроэля.

    Другими словами,  народ Израиля образует единое целое, и каждый член является частью этого единства.

Обязанность арвуса является следствием этого единства следующим образом. Точно также, как в организме человека каждая клетка отвечает за другие, так и у еврейского народа. Мы, совокупность всех представителей нашего народа, представляем собой единый организм. Весь организм, включая каждую его клетку, несет ответственность за выполнение возложенных на него заповедей. Если у моего друга есть обязательство совершить киддуш, то это обязательство лежит и на мне.

Используя последнее понимание арвуса, мы можем понять, что арвус включает в себя не только всех нынешних членов нашего народа, но и будущих членов, которые ещё не родились. Подобно тому, как Кнэсс Исроэль представляет собой сумму всех ее нынешних членов, так и включает в себя прошлых и будущих членов нашего народа.

   Ор Хахаим учит нас, что Хашем поместил всех нас в Кнесес Исроэль, и теперь мы неразрывно переплетены друг с другом. Смысл этого понимания заключается в том, что наша ответственность друг перед другом выходит далеко за рамки ответственности за соблюдение законов всеми остальными евреями. Арвус ожидает от всех нас личного интереса и заботы о каждом члене, потому что мы определяемся нашим коллективным «Я». Без другого еврея нам не хватает.

   Желаем вам чудесного Шаббата и Кшива Вегасима Това! (Пусть вы будете записаны и запечатаны для добрых дел!)

Пейсах Дискинд

Парша Ки Саво – 5784

Devarim, Ki Savo, russian, русский

У Каждого Конца Есть Начало

Перевод Галины Хайкиной 

Наша глава открывается мицвой (заповедью) Бикурим. Когда мы входим на землю Израиля и наше фруктовое дерево цветет, мы обвязываем ленту вокруг этих первых цветов и посвящаем эти первые плоды, чтобы они были доставлены в Йерушалаим (Иерусалим) и преподнесены Кохеину (человеку из священнического племени) как способ выражения нашего признания того, что все, что мы имеем с самого начала, исходит от Всевышнего. Мы преклоняемся перед Ним в знак благодарности. Мицва является для нас источником большого благословения.

      Мидраш учит, что когда Моше получил мицву Бикурим, он установил институт совершения трех ежедневных молитв: Шахариса, Минхи и Маарива. Мидраш нуждается в понимании того, как ежедневные молитвы связаны с Бикуримом.

    Шломо Хамелех (царь Соломон) пишет в Кохелесе: «Хороший результат – это результат хорошего начала.»

Результат любого усилия, каким бы оно ни было, находит свой источник в намерении, лежащим в основе этого усилия.

   Мидраш иллюстрирует это положение историей об Элише Бен Авуа, учителе великого Ребе Меира. Позже Елисей отвернулся от Торы и ушел далеко. Как такой великий человек отвернулся от выученной им Торы? Отец Елисея посвятил обучение сына Торе с той целью, чтобы его сын стал всемирно известным Раввином, наделенным особыми способностями. Он хотел известности и славы для своего сына. Однако, настоящая цель изучения Торы – стать смиренными. Мидраш объясняет, что с самого начала обучения Елисея Торе было именно наоборот: он отвернулся от Торы, которую изучал.

   Точно так же Гемара (Талмуд) учит, что год, начавшийся со смирения, в конце будет богатым. Если мы на нем год со смирения и признания того, что мы должны обращаться к Хашему за каждым вздохом жизни и каждым шагом к успеху, то этот год фактически станет годом, когда Всевышний осыпает нас благословениями.

    Проходя через время, час за часом, день за днем, неделю за неделей, и так далее, мы не испытываем никакого чувства новизны. Жизнь становится одним долгим монотонным опытом проходящих мгновений, и ни один момент не имеет большего значения, чем следующий. Однако, как члены народа Хашема, мы знаем лучше. Мы знаем, что когда Всевышний создал мир, мир не обрел свое собственное существование. Точно так же, ка4мир появился на свет благодаря Слову ХаШема, так и каждый момент, следующий за этим первым моментом, продолжает существовать, потому что Всевышний желает его существования.

   Если мы сможем полностью оценить это понятие, тогда каждый момент внезапно станет новым моментом; это момент, который только что был создан. Это момент, который только начался, и если мы внедрим в этот новый момент признание того, как Всевышний создал этот момент, тогда мы сможем ожидать больших результатов от этого нового момента. 

    Сефас Эмес (комментарий к Торе) использует это понятие, чтобы объяснить, почему Моше установил для нас три ежедневные молитвы после того, как была дана заповедь Бикурим. Моше понимал, что наши дни состоят из трех важных частей. Это начало, когда мы впервые просыпаемся. Наступает середина дня, когда мы занимаемся повседневными делами, и, наконец, наступает конец дня, когда приходит ночь, и мы можем размышлять о том, что произошло в течение дня. Учитывая мицву Бикурим, которая учит нас силе посвящать начало каждого начинания, Моше установил молитвы, чтобы мы посвящали наступление каждого нового периода времени Всевышнему. Сила этих молитв в том, что они посвящают начало каждого периода нашего дня силы осознанию Всевышнего. С каждой молитвой мы можем ожидать хорошего результата от каждого нового периода.

Желаю чудесного Шаббата и кшива вахасима това.

Пейсах Дискинд

Парша Ки Сейцэй – 5784

Devarim, Ki Seitzei, russian, русский

Здание Радости

Перевод Галины Хайкиной 

Какую замечательную главу представляет нам Тора по мере приближения к Рош Хашана! Глава Парши этой недели «Ки Сейцэй» полна мицвос (заповедей). Всего 74 заповеди, что составляет 12% от всех 613 заповедей.

   Одна мицва, которая привлекает мое внимание, это обязанность, которую Тора возлагает на новобрачного мужа, сделать свою жену счастливой в течение всего первого года их брака. Тора придает такое большое значение этому обязательству, что он освобождается от военной службы, даже если страна находится в состоянии войны. Более того, он даже освобожден от службы в армии как гражданское лицо – он должен быть свободен и доступен для нужд жены в течение всего года.

    В чем такое огромное значение счастливой жены в первый год брака, что это превосходит более важные национальные интересы военной кампании?

     Как путешественники истории мы, еврейский народ, знаем секрет выживания. В рамках нашей личной жизни мы переживаем множество бурь всех типов: снег, дождь, ветер и, возможно, другие. Нации также переживают множество типов штормов: политический, экономический спад, социальный и, возможно, другие типы. Эти штормы отрицательно сказываются на благосостоянии этих стран. Со временем многие из них превратятся в людей, которые больше не будут напоминать нацию, какой она была в начале своего существования. 

   И все же, несмотря на все наши путешествия, которые включали в себя рассеяние по всем уголкам мира, путешествие из одной страны в другую и отсутствие земли, которую мы могли бы назвать своей, мы выжили! Ни одна нация не пережила столько бурь, как мы. Несмотря на все неисчислимые преследования, погромы и изгнания, которым мы подверглись, мы продолжаем процветать как нация, держащая нашу Тору высоко над непогодой. Как мы с этим справляемся?

   Ответ кроется в еврейской семье. Еврейская семья обеспечивает почву, на которой прорастает следующее еврейское поколение. Еврейская семья обеспечивает питательную среду, посредством которой передаются ценности и понимание Торы.

    В основе жизненной силы нашего народа лежат личные отношения каждого члена с Хакадош Барух Ху (Святым, Благословен Он). Как у человека складываются такие отношения со своим Создателем? Он кажется чисто абстрактным. Великие философы могли бы иметь отношение к этому Всемогущему Существу, но как может каждая 12-летняя еврейская девочка и каждый 13-летний еврейский мальчик полюбить Ха Кадоша Барух Ху? (Благословен Он Святой). Как у человека складываются такие отношения со своим Создателем? Он кажется чисто абстрактным. Великие философы, возможно, были способны общаться с этим Всемогущим Существом, но как может каждая 12-летняя девочка и каждый 13-летний еврейский мальчик полюбить Ха-Кадош Барух-ху?

    Ответ на этот вопрос опять лежит в еврейской семье. Любовь, которую может создать только еврейская семья, представляет собой модель, с помощью которой следующее поколение может развивать свои собственные отношения с Хакадош Барух Ху. Это любовь, в которой есть авторитет и уважение к родителям, а также забота и преданность детям. Это сочетание идеального баланса, в котором дети семьи могут любить и бояться своих родителей. Это становится парадигмой, на основе которой следующее поколение получит систему координат, как относится к Существу, которое дарует им жизнь, которое заботится о них и преданно им.

  Учитывая все вышесказанное, нет более важной национальной причины, чем еврейская семья.

  Остается вопрос: почему он должен сосредоточиться на том, чтобы сделать свою жену счастливой, не должен ли он сосредоточиться на строительстве своего дома и семьи, обеспечении всех ее основных потребности?

    Мужчина не может начать строить дом и семью без помощи его жены. Поэтому связь между мужчиной и его женой имеет решающее значение для успеха этого дома. Ни один человек не может посвятить себя другому человеку с чувством признательности и счастья. Поэтому Тора предписывает каждому молодожену посвятить первый год брака счастью и признательности своей жены. В этом святом стремлении он приближает еврейский народ к его цели. Неудивительно, что эта благородная мицва имеет приоритет над службой в любой национальной  военной кампании. 

   По мере приближения дней Трепета мы обновляем наши отношения с Хакадом Барух Ху. Пусть он снова заберет нас в Свой Дом и посвятит этот первый год счастью Своей возлюбленной.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Шовтим – 5784

Devarim, russian, Shoftim, русский

Партнеры в Создании Торы

Перевод Галины Хайкиной 

Когда Всевышний создал Свою Вселенную, Он создал ее с двумя различными наборами законов. Законы, управляющие всей физической материей, которую мы называем природой, с ее многочисленными разделами физики, химии, биологии, астрономии, математики и т.д.

Закон, управляющий человеком и его поведением, мы называем Торой. И природа,  и ее законы, и Тора являются выражением Воли Всевышнего. Как все представители природы без исключения связаны ее законами, так и все народы Всевышнего без исключения связаны законами Торы.

     Однако между этими двумя сводами законов существует различие. Первое установлено и не подлежит никаким изменениям. Что касается Торы, Всевышний передал ее еврейскому народу, чтобы он установил следующее.

    Тора состоит из Письменного Закона и Устного Закона. Устный Закон содержит почти все детали законов, а также набор методов интерпретации Писаного Закона. Это означает, что с помощью методов толкования, Тора может быть расширена за пределы того места, где она была первоначально дана Моше. 

   Наша Парша учит нас, что когда у нас возникает вопрос о том, что такое закон Торы относительно определенных обстоятельств, мы должны обратиться в местный суд. Если местный суд не знает ответа, он обращается в суд более высокой инстанции.

    Если высший суд не может ответить, дело в конечном итоге передается в высший суд, который находится рядом с Бэйс Хамикдош (святым храмом).

    В высшем суде дело обсуждают судьи. Они ищут параллельные случаи, рассматриваемые в Торе. После обсуждения дела судьи принимают решение, либо используя принцип, который они имеют в своей традиции относительно дела, либо они используют один из методов толкования Торы, которые определены в Устной Торе, как мы упоминали. Как только они примут решение, которое будет принято большинством членов суда, оно станет законом. Тот закон, который был принят этими судьями, теперь становится Законом Торы. Это становится таким же авторитетным, как Десять Заповедей!

      Рамбам (комментарий к Торе) учит нас, что этот авторитет не ограничивается использованием методов толкования. Если высший суд признает необходимость принятия нового закона ради защиты закона Торы, он может принять соответствующие законы, и их законодательство станет Законом Торы! Мы связаны этими гарантиями с такой же приверженностью, как и Десятью Заповедями. Таким образом, хотя законы мукцы (определенный свод законов, касающийся Шаббата) имеют раввинистическое происхождение, они требуют такого же соблюдения, как и 39 форм мелахи (типа запрещенных действий в субботу).

   Вот! Всевышний наделил Хазала, наших Мудрецов властью диктовать, что станет Торой!

   Хотя, безусловно верно, что когда существует конфликт между различными законами, законы, основанные на Торе, имеют приоритет над законами, созданными раввинами, тем не менее, когда законы не противоречат друг другу, они имеют одинаковую власть.

    Расколы в Идишкайт (Иудаизм), которые происходили на протяжении всей нашей истории, часто начинались с отказа от власти, которую Тора дарует Хазалу. Очень часто это первая линия разлома, когда такие группы начинают отдаляться от нашего народа. 

    По мере того, как мы приближаемся к Йомим Нораим (Дням Трепета, то есть Рош ХаШана и Йом Кипур), дням, когда мы подтверждаем верность Всевышнему и Его Торе, наша глава подчеркивает в ю ширину и широту действия Торы в каждой детали жизни. От конкретных 613 митцв (заповедей) до всех тонких нюансов, которые Хазал разъяснил и направил нам.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Ре’э – 5784

Devarim, Re'eh, russian, русский

Самонесущая Конструкция 

Перевод Галины Хайкиной

В главе Парши этой недели Моше говорит своему народу: «Вы – дети Всевышнего, поэтому не терзайте себя и не вырывайте себе волосы из-за мертвых». Это явный запрет еврею резать себя в знак скорби о потере близкого человека. Запрет следует за заявлением о том, что мы – дети Всевышнего, чтобы научить нас тому, что независимо от того, насколько мы были близки к тому, кто ушел из жизни, у нас все еще есть наш Отец, который продолжает быть с нами. Хотя мы должны оплакивать нашу утрату, мы не должны впадать в депрессию, мы не потеряны, наш Отец все ещё рядом с нами.

    Талмуд дает ещё одно понимание этого стиха. Слово, используемое для обозначения разрывать «тисгодедо», также может переводиться как «не создавать отколовшихся групп», указывая на запрет сообществу придерживаться одного общего пути поведения и не разделяться на две или более традиции. Это также следует за первой частью стиха следующим образом. Вы все дети Всевышнего и поэтому являетесь братьями и сестрами друг другу, поэтому убедитесь, что вы все ладите и не разделитесь на несколько групп. Нет большей радости для родителей, чем когда их дети живут в согласии друг с другом. 

    Как этот второй перевод вписывается в баланс стиха, в котором говорится об оплакивании близкого человека? 

   Прошло 30 лет с момента основания Ахим, и оно продолжает превращаться в растущее сообщество.

Я наблюдал, как разрозненные личности начали объединяться в сплоченное интерактивное сообщество. Каждый член стал неотъемлемой частью структуры, которая обеспечивает поддержку всем участникам. Человеческое состояние такого, что мы постоянно нуждаемся в хизук, поддержке и воодушевлении, чтобы справиться с трудностями, которые встают на нашем пути. Когда рядом есть люди, которые интересуются друг другом и заботятся друг о друге, они обеспечивают здоровое решение хизук и проблем. Бывают случаи, когда один человек дает хизук, а через мгновение он получает хизук. Такова природа сообщества. Это самоподдерживающая структура, которая защищает тех самых людей, которые ее составляют. 

    В контексте того, как не впадать в депрессию после смерти близкого человека, Моше учит нас, что все мы – дети Всевышнего. Таким образом, у нас есть естественная способность объединиться в сплоченную единицу, в сообщество, которое поддерживает друг друга. Неудивительно, что Он сразу говорит нам не распадаться на отдельные группы. Как только наше сообщество расколется, система поддержки будет скомпрометирована, и мы перестанем быть достаточно сильными, чтобы эффективно поддерживать друг друга. 

   Пусть Всевышний дарует нам мудрость, которая необходима, чтобы позволить нашему сообществу продолжать процветать в качестве системы поддержки для всех ее членов.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Эйкев – 5784

Devarim, Eikev, russian, русский

Более Крупный Или Более Значительный

Перевод Галины Хайкиной

В обращении Моше к своему народу он призывает их приблизиться ко Всевышнему. “Чего просит от тебя Всевышний, кроме того, чтобы ты слышал, как Он ходит Его путями, и любить Его, и служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой, соблюдать Его заповеди и хуким (законы), которые Я повелеваю тебе сегодня.” Моше

излагает свою точку зрения, подразумевая, что ХаШем не просит так многого, а просто бояться Его. На самом деле он представляет довольно обширный список очень больших ожиданий. 

     Ор Хахаим Хакадош (комментарий к Торе) объясняет, что введение Моше относится только к страху перед Всевышним. Остальная часть списка последует естественным образом. Ор Хахаим продолжает объяснять, что цель еврея – любить Всевышнего, а это гораздо больше, чем бояться Его. Однако невозможно полюбить, не достигнув сначала страха перед Хашемом. Как только мы достигнем страха перед Всевышним, последует и любовь.

    Необходимо понимать, что этот страх, о котором говорит Моше, не является страхом наказания Всевышнего, потому что этот страх не обязательно приведет к любви ко Всевышнему. Скорее, это относится к трепету перед Величеством Всевышнего. Моше умоляет свой народ трепетать перед Всевышним, чтобы побудить их полюбить Его. 

  Как признание Величия Всевышнего приводит нас к любви к нему? Разве страх и трепет не являются эмоциями, которые отдаляют нас от другого человека?

   Если мы примем во внимание величие и силу влияния Солнца на Землю и поймём, насколько Солнце затмевается Бетельгейзе, звездой, которая в 700 раз больше его и имеет диаметр 12х10^8 км, а затем рассмотрим размер Млечного пути, диаметр которого составляет 9.5х10^17км и, наконец, считаем размер Вселенной равным 8.8х10^23, и тогда мы признаем, что Создателем всего этого является Всевышний, мы можем отказаться от всякой надежды на то, что наши действия имеют для Него какое-либо значение. Однако, как только мы вспомним, как Он вывел нас из Египта и принимал непосредственное участие в нашем становлении нацией, и увидим, как мы пережили два тысячелетия, нас охватит благоговение от того, что наши люди так много значат для Него и что мы действительно являемся целью всего, что было создано. Как только мы позволим себе одолеть этот трепет, насколько осторожными мы будем, чтобы оправдать его ожидания. Если Он поместит и другие 200 миллиардов звезд во Млечном Пути,чтобы Его люди выполняли свою работу, мы, безусловно, будем вынуждены это сделать. Именно об этом страхе и трепете говорит Моше, когда он умоляет нас бояться Всевышнего.

   Первый шаг к страху – это признание его абсолютного Величия. Второй шаг – осознать, как много мы для него значим. Как только это будет достигнуто, мы достигнем страха перед Всевышним. 

   Как нам перейти отсюда к любви?

В своем объяснении заповеди любить Всевышнего Рав Хирш (комментарий к Торе) определяет любовь следующим образом. «Вы знаете, что любите кого-то, если ваше существование, ваши действия и ваши стремления обретают смысл благодаря этому человеку.»

   Используя прозрение рава Хирша, мы можем понять, что по мере того, как растет наше благоговение перед Всевышним, растет и наше чувство цели. По мере того, как мы будем лучше осознавать потрясающее величие Всевышнего, а также нашу значимость и осмысленность, наша любовь к Нему естественным образом будет расти из этого.

  Короче говоря, как сказал Моше, все, что нужно нам сделать, чтобы достичь высочайшего уровня близости ко Всевышнему, – это вдохновиться удивительным Величием Всевышнего.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Ваесханан – 5784

Devarim, russian, Vaeschanan, русский

Возвращение Овец и Сила Молитвы

Перевод Галины Хайкиной

Этот Шаббат называется Шаббат Нахаму, что означает Шаббат утешения, потому что хафтора ( часть пророков, читаемая в синагоге после Торы, читаемой в Шаббат утром) которая читается, является словами утешения Ишаягу (одного из пророков) своему народу. В этом пророчестве Всевышний говорит Своему народу, что хотя они так много страдали, эти дни закончатся. Как пастырь собирает всех своих овец, так и Всевышний вернет всех Своих овец. А тех овец, которые не могут ходить, Всевышний приведет их к Себе. Эту хавтору всегда читают в субботу после Тиша-Б-Ав, в день, отмечающий наше наименьшее расстояние от милости Всевышнего, день, когда мы отвергли Его в пустыне, и день, когда Он позволил разрушить Свой Храм.

      Правило таково, что хафтора каким-то образом связана с чтением Торы, которое предшествует хафторе. Поэтому нам следует ожидать и от чтения Торы каких-то признаков утешения. 

      Наша Парша Ваесханан начинается с того, что Моше умоляет Всевышнего позволить ему войти на эту Землю. Наши мудрецы учат, что Моше вознес Всевышнему 515 молитв с его просьбой, пока Всевышний, наконец, не приказал ему остановиться. Подразумевается, что если бы Моше помолился ещё раз, Всевышний был бы вынужден впустить его. Так велика сила молитвы.

    Размышляя о непрестанных молитвах Моше о том, чтобы ему разрешили войти, мы должны задаться вопросом, чему наши Мудрецы учат нас о молитве. Тур, великий галахический авторитет, на основании которого Шульхан основывают свои решения, пишет в О”Х 98, что любая молитва, произнесенная должным образом, никогда не остается пустой; на нее будет дан ответ. Мы понимаем, что можем добиться того, о чем молимся, но в некоторых других ситуациях эти молитвы нам помогут. 

    Нет сомнений в том, что 515 молитв, которыми Моше молился с величайшей искренностью и самым надлежащим образом, несмотря на это, каждая молитва была отклонена; ему не разрешили войти. Разве не удивительно, где будут использоваться эти молитвы? Когда они будут использоваться? Для кого они будут использоваться?

   Зоxар (каббалистическое учение Торы) учит нас (см. Ор Хахаим Хакадош, Бамидбар 11:12), что нешама (душа) каждого члена Клал Исроель (Еврейского народа), покинувшего Египет, коренится в нешаме Моше Рабейну (Моше наш учитель). Это означало, что, когда Моше молился о том, чтобы ему разрешили войти, его тефилла (молитва) заключалась в том, что корень нешамы каждого еврея должен быть разрешен вход. Естественно, он просил, чтобы он лично привел своих людей в эту Землю. Этот запрос был отклонен. Однако, возможно, возвращение всех членов Клал Исроэл, которые будут признаны приходом Мошияха (Мессии) вскоре в наши дни, станет завершением всех этих тфиллос (молитв) Моше.

    Возможно, связь между Ваесханан и его хавторой заключается в том, что семена пророчества Ишаягу о нашем возвращении были посажены в тефилло, которые Моше набросал в нашей главе. (Парше).

     Пусть мы удостоимся очень скоро увидеть исполнение пророчеств Ишаягу.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд