All posts by rabbidiskind

Парша Бамидбар – 5784

Bamidbar, Bamidbar, russian, русский

Красота

Перевод Галины Хайкиной

Женщина в Шир Хаширим (буквально «Песнь Песней», божественно написанная книга царя Соломона), которая представляет еврейский народ, вспоминает, как «Хашем привел меня на пир с вином и Свое знамя любви ко мне».

     Это ссылка на то, что когда был установлен Мишкан, банкет Торы, Всевышний организовал людей в специальном лагере, где каждая группа племен имела свое собственное знамя. Эти знамена считаются выражением Его любви к нам. Как мы понимаем связь этих стоянок с выражением Его любви к нам?

     В главе Парши «Бамидбар» этой недели обсуждается подсчет еврейского народа в Синайский пустыне и его объединение в четыре отдельных лагеря. Каждые три племени были организованы в один лагерь, всего было четыре лагеря. Каждый лагерь имел свое определенное место. Лагерь Йехуды расположился на юге и так далее. В центре этой площади находился Мишкан. 

   Чья идея заключалась в том, что мы должны разбить лагерь в таком порядке? Мидраш (часть устной Торы) сообщает нам, что когда наши предки стояли на горе Синай и смотрели в небо, они видели, как Присутствие  Всевышнего было окружено мириадами малахим (ангелов), разделенных на четыре лагеря. Люди увидели красоту этого устройства и жаждали иметь такое же.

     В чем красота этой композиции? Мы находим красоту, когда все компоненты сложной смеси предметов находятся в идеальном расположении; каждый предмет размещается именно там, где ему место. Представьте себе великолепный цветочный сад, состоящий из сотен различных видов цветов. Красота этого сада заключается в организации и размещении каждого набора цветов, образующего общий шедевр. Использование одних и тех же цветов без порядка может выглядеть совсем непривлекательно. Красота – это когда каждый цветок находится на своем месте, демонстрируя свою красоту синхронно с окружающими. 

    Используя эту аналогию, мы можем приблизиться к пониманию красоты лагерей мелехим. У каждого малах есть своя уникальная работа и миссия, которую он должен выполнить. Каждый из них должен находиться в правильном месте в контексте соседнего с ним и так далее. У малах нет «я»; он не осознает, что имеет какую- либо иную цель, кроме служения Всевышнему посредством миссии, для которой он предназначен. Когда наши предки видели мириады малахим, каждый из которых был наполнен одной единственной мотивацией: исполнить волю Всевышнего, организованную таким образом, чтобы сияло великолепие их величия, неудивительно, что они хотели иметь такую же красоту. Мы можем только фантазировать о кедуше (святости) и целеустремленности, которыми сияли эти лагеря малахим.

    Проблема в том, что Человек не обладает такой красотой, как малах. У человека есть иго, которое нужно кормить. У него есть «Я», которое нелегко успокоить. Даже когда человек служит Всевышнему через Тору (изучение Торы), Тефиллу(молитву) и Хесед (творение добрых дел), это служение часто запятнано личными интересами.

     Хотя мы так устроены, и нас нельзя за это винить, тем не менее, мы не можем сиять той же красотой, что и малахим, у которых нет «Я», с которым можно бороться.

   Итак, здесь у нас есть проблема. Стоя у горы Синай, мы увидели величественную красоту стоянок малахим и так захотели ее себе. Из-за недостатков Человека, связанных необходимостью бороться со своим «Я», это было невозможно. Тем не менее, Всевышний в Своей бесконечной доброте осознал стремление к этому величию и создал для нас наш собственный лагерь, посредством которого Он украсил Свой Мишкан.

  Возможно, смысл стиха в Шир Хаширим состоит в том, что, хотя лагерь нашего народа вокруг Мишкана был ни в коей мере не так красив, как величественные малахим, окружающие Всевышнего, тем не менее Всевышний предоставил нам эту возможность и поместил Свой Мишкан, Свое Присутствие в среду нашего стана из-за любви, которую Он питает к нам.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Бехукосай – 5784

Bechukosai, russian, Vayikra, русский

Непрерывные Пункты Назначения 

Перевод Галины Хайкиной

Когда я общаюсь с русскоязычной общиной Балтимора, люди часто спрашивают меня сколько русскоговорящих людей стали религиозными. Их вопрос предполагает, что если семья ещё не достигла соблюдения заповедей, она ничего не добилась. Я хотел бы поделиться мнением Раши из главы Парши этой недели «Бехукосай», которое возможно изменит эту точку зрения.

   Тора предупреждает нас о невообразимых трагедиях, которые постигнут наш народ, если мы оставим указания Торы. Объясняя отход нашего народа от полной связи со Всевышним к полному отчуждению от Него, Раши выделяет семь шагов отступления. Первый шаг: мы больше не стремимся тщательно изучать Его Тору, что приводит к невыполнению Его заповедей, что приводит к ненависти к другим, которые выполняют заповеди, что приводит к ненависти к знатокам Торы, что приводит к препятствованию другим выполнять заповеди, что приводит к отрицанию, что Всевышний повелевает теми заповедями, которые в конечном итоге, приводят к отрицанию существования Всевышнего.

   Перечисляя семь шагов отклонения, Раши называет каждый из них другим грехом. Другими словами, каждый шаг сам по себе является грехом. Подразумевается, что если бы мы поменяли наши шаги, каждый из них был бы мицвой. Таким образом, если бы кто-то начал снизу и поднялся наверх, каждый шаг был бы мицвой сам по себе. 

   Давайте применим это понятие к людям, выросшим в крайне антирелигиозной среде. В их доме и в их родной стране был широко распространен атеизм, согласно которому любого, кто верил в Б-га, считали сумасшедшим. Естественно, не существовало понятия о заповедях, и культура, безусловно, не позволяла кому-либо выполнять заповеди. Ученых Торы сажали в тюрьму и так далее. Подумайте, какое глубокое влияние оказывают эти впечатления, когда они затрагивают умы юных детей. Когда эти люди взрослеют, в этой среде очень сложно изменить установки, которые были с ними с детства. 

      Мы можем оценить величие характера, необходимое этим людям для медленного возвращения к наследию своих отцов. Чтобы они начали осознавать, что существует Б-г Израиля и что Он дал нам Тору, наполненную заповедями, потребуется серьезная переориентация всего, с чем они выросли. Каким великим достижением будет то, что они разовьют уважение к знатокам Торы ещё до того, как достигнут уровня соблюдения заповедей. Согласно мнению Раши, каждый шаг этого прогресса является мицвой; и, конечно же, это фундаментальная мицва, достижение которой должно быть исключительным. 

   Это понятно сравнивать дорогу домой в Йдишкейт (иудаизм на идише) с путешествием к месту назначения, и в этом случае вы не прибыли, пока не доберетесь туда. Однако Раши учит нас, что на пути ко Всевышнему есть много остановок. Каждая остановка – это отдельный пункт назначения. По правде говоря, мы никогда не достигнем пункта назначения, потому что цель – отношения со Всевышним, а отношения могут становиться бесконечно ближе и ближе. Таким образом, можно провести аналогию с путешествием по построению отношений, где каждая остановка для отдыха является самостоятельным достижением; становимся ближе, чем раньше, потому что Всевышний находится на каждой остановке на этом пути. 

    Поэтому я хочу выразить свое величайшее восхищение сотнями русскоговорящих семей, живущих в Балтиморе, которые так глубоко переняли Йдишкайт. Хотя может быть только 50 семей, которые полностью приняли соблюдение Торы, есть ещё сотни, которые признают Всевышнего и Его Тору, а также многие другие шаги на этом пути.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Бехар – 5784

B'har, russian, Vayikra, русский

От нас многое зависит

Перевод Галины Хайкиной

В главе этой недели Парша Бехар обсуждает прискорбную ситуацию, когда еврей, столкнувшийся с финансовой депрессией, продает себя в качестве слуги нееврею. Срок действия этого соглашения длится до Йовеля (юбилейного года), после чего слуга выходит на свободу. Этот закон применяется, когда неевреи подчиняются Еврейскому закону. Механизм, с помощью которого он может быть освобожден до Йовеля, заключается в том, что кто-то заплатит своему «владельцу» стоимость его свободы. Стоимость определяется суммой денег, которая была выплачена еврею в начале сделки, за вычетом количества прошедшего времени. Тора подчеркивает, что важно платить нееврею соответствующую сумму за то, что он заслуживает. 

    Рабейну Бехая (комментарий к Торе) объясняет, что Тора учит нас, насколько осторожными мы должны быть, чтобы не злоупотреблять своей властью над этим неевреем, хотя он и подчиняется нашему правлению. Затем он добавляет следующее понимание. Обман нееврея создает Хиллул Хашем (осквернение имени Б-га), что намного хуже, если бы мы обманули другого еврея. Когда один еврей обманывает другого еврея, жертва будет ненавидеть преступника и говорить о нем всякие гадости. Тем не менее, он никогда не скажет: «Евреи – сборище мошенников» или «евреев этому учат» и так далее. Он сам еврей и не обманывает. Однако, когда жертва нееврей, его ненависть будет направлена на Тору, которой учат каждого еврея, и на Всевышнего, которого представляет еврей. Поэтому он заявляет, что кража у нееврея является более серьезным преступлением, чем кража у еврея. Рабэйну Бехая расширяет это понятие, чтобы объяснить особую молитву, которую Шломо Хемелех (царь Соломон) просил у Всевышнего, когда он открывал Бэйс ХаМикдош (Святой Храм). Шломо просил Всевышнего ответить на молитвы неевреев, возносимые Ему из этого места (Храма), даже если он не заслуживает ответа. Принимая во внимание, что молитвы еврейского народа, которые будут вознесены Всевышнему из этого места, должны быть услышаны в соответствии с их заслугами. 

    Почему царь Соломон хочет, чтобы молитва нееврея всегда получала положительный ответ, а для своих собратьев-евреев он не просит об этом? Рабейну Бехая объясняет, что неевреи смотрят на Всевышнего как на милосердного Создателя, который дает жизнь и пропитание каждому созданию, независимо от его достоинств. Учитывая эту точку зрения, если молитва нееврея останется без ответа, он будет плохо говорить и думать о Всевышнем, и это будет великим Хиллул Хашем.

   У еврея, напротив, другая точка зрения. У него личные отношения со Всевышним. Он знает, что это отношения роста. Всевышний – его Учитель его права и его Проводник, который поможет ему стать лучше и более Б-жественным человеком. Если с евреем случается что-то стрессовое, что заставляет его молиться об улучшении ситуации, он знает, что Всевышний обращает внимание на всё, о чем он просит. Если Всевышний отказывается выполнить его просьбу, он понимает, что либо потому, что он этого не заслуживает, либо есть какая-то другая причина, , не зависящая от него, по которой Всевышний отклонил его просьбу. Вот! Шломо обеспокоен тем, что неевреи неправильно присвоили отказ Всевышнего и направили гневную ноту в адрес Всевышнего. Рабейну Бехая считает эту озабоченность Хиллул Хашем! 

    В сегодняшних условиях нерелигиозный еврей видит в еврее, соблюдающим Тору, представителя Всевышнего и Торы, которую он изучает. 

    Озабоченность Рабэйну Бехая о неевреях сегодня применима и к нерелигиозным евреям. Согласно прозрению Рабейну Бехая, ответственность каждого еврея, соблюдающего Тору, становится огромной. Даже если правосудие не восторжествовало, но это можно воспринимать как таковое, осознается обеспокоенность по поводу Хилула Хашем.

   Пусть Всевышний дарует нам осознание того, как много зависит от нашего поведения, и даст нам понимание того, как поступать так, чтобы производить только Кидуш Хашем (Освящение Имени Б-га).

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Емор – 5784

Emor, russian, Vayikra, русский

Не Из Этого Мира

Перевод Галины Хайкиной

В главе Парши этой недели «Эмор» нам дается порядок проведения праздников. Тора называет праздники Моадим; единственное число – Моэд. Это слово также используется в имени Мишкана – Охел Моэд. В последнем случае Моэд означает «место встречи». Еврейское слово «ваад» означает «встреча», следовательно, «моед» – это маком ваад, место встречи. В первом случае, к праздникам, Моед имеет то же значение – место встречи. Вместо обозначения географического положения, он обозначает время; момент встречи, указанный в календаре, в котором установлено собрание. Стороны, встречающиеся вместе, – это Хашем и мы.

Continue reading Парша Емор – 5784 →

Парша Кедошим – 5784

Kedoshim, russian, Vayikra, русский

День Независимости Приближается

Перевод Галины Хайкиной

Каждые семь лет, когда у нас был Бэис ХаМикдош (Святой Храм), и в ближайшем будущем тоже, да будет на то воля Всевышнего, весь народ Израиля, каждый член каждой семьи собирался на Храмовой Горе и стал свидетелем следующей сцены. Посреди двора Микдоша (сокращенно «Святой Храм») царь Израиля, потомок царей Давида и Шломо, читал вслух голосом, который был ясным и громким, членораздельным и слышимом всеми, читал избранные части Торы. (Собрание называется Хакел). Естественно, именно те части Торы были актуальны услышать для каждого представителя нашего народа.

Парша, которую мы будем читать на этой неделе, «Кедошим» была одной из избранных глав Паршиос.

      Со всем вниманием они услышали, как Царь (они услышат, как Царь) прочитал: «Будьте святы, ибо Я, Хашем, Б-г ваш, Свят».

    Неудивительно, что эту главу выбрали для чтения в Хакел. Эти несколько слов дают нашему народу направление и руководство, согласно которому мы жили на протяжении последних 100 поколений и благодаря которому мы достигнем своей судьбы. Все, что мы делаем, все начинания нашей жизни, будь то воспитание наших семей, или образование наших детей, поиск деловых возможностей или строительство общественных институтов, все, во что вовлечена наша нация, должно быть пронизано нашим стремлением быть святыми.

   Что такое святость? Одним словом «Святость» – это «цель». Когда мы посвящаем свои усилия единственной цели – освящению Имени Всевышнего, мы приближаемся к святости.

   Всевышний создал Человека уникальным среди всех других существ. Все существа из минерального мира, растительного мира и из животного мира связаны законами природы, которые определил для них Всевышний. Лев должен убивать ради еды, а коровы должны есть траву. Ни одно существо не имеет свободной воли, каждое связано своими законами, которые действуют на него. (Руководят им).

     С другой стороны, человек, хотя он тоже подчиняется законам природы, наделен способностью разбивать эти оковы. Хотя человек может иметь склонность нападать, воровать, обманывать и лгать в определенных обстоятельствах, он обладает способностью контролировать природу. Человек – единственное существо, обладающее истинной свободой. Он может позволить своему интеллекту контролировать свои действия и отвергнуть свою природу.

    Единственное, чего не хватает человеку, чтобы быть по-настоящему свободным, – это направление и руководство в отношении правильного выбора и поведения. Хотя существуют некоторые аксиомы того, что такое добро и что такое зло, тем не менее смертному существу невозможно правильно различить истинное Добро. Вот почему наши Мудрецы учат, что только тот, кто изучает Тору, является свободным человеком. Хотя у каждого есть свобода, те, кто не изучает Тору, не смогут получить доступ к руководству Торы; они будут связаны законами природы так же, как связаны все остальные существа. 

   Возможно, причина, по которой Кедошим читается во время Омера ( период между праздниками Песах и Шавуот), когда мы готовимся к Шавуоту, заключается в том, что Кедошим помещает Тору в контекст предоставления нам независимости от нашего рабства, наших естественных и физических ограничений.

   Желаем всем нам добиться успеха в подготовке в ближайшие недели ко Дню Еврейской Независимости.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Ахарей Мос – 5784

Acharei Mos, russian, Vayikra, русский

Прославляя (празднуя) Еврейский Национализм

Перевод Галины Хайкиной

Молитва Ав Харахамим, произнесенная перед Мусафом (дополнительная молитва) на Шаббос, вспоминает тысячи мучеников, которые были убиты ал Кидуш Хашем (Освящающее Имя Б-га) во время крестовых походов. Эти Кидошим (Святые) приняли меч крестовых походов, вместо того, чтобы принять их крест.

   Эта молитва, в которой мы просим Всевышнего помнить об этих цадиким ( праведных людях), читается каждый Шаббат перед Мусафом. В те Шаббаты, когда мы мекадеш  (освящаем) ходеш ( месяц), эта молитва опускается. Однако, во время Омера (периода времени сразу после Песаха), это произносится даже в эти Шаббаты. Причина этого в том, что эти трагические события произошли преимущественно в период Омера. В прежние времена к Шаббос Шахарис ( утренней молитве) добавлялись особые йоцрос ( особые молитвы) в память об убийстве тех кедошим.

     Чтобы дать представление о том, как эти трагические события связаны с Омером, рав Херш объясняет цель счета Омера.

     При вступлении на нашу Землю Тора запретила нам собирать зерно до принесения Омер Корбан (приношение Омера). Омер Корбан – мучной Корбан, который приносили на второй день Песаха. Ни одному еврею не разрешалось прикладывать серп к зерну до того, как было произнесено это приношение. Причиной этого запрета было желание донести до еврея, что его национальное достояние – это не наша материальная безопасность и независимость. 

    Прежде, чем поднять этот серп, мы вспоминаем, как когда-то мы были рабами Фараона. У нас не было Родины. У нас не было ничего. Только щедрая Милость Всевышнего дала нашему народу существование. Только поделившись этим уроком с нашими детьми и семьями, мы сможем начать собирать урожай. 

    Но это выходит далеко за рамки этого. Каждая нация измеряет свою жизнеспособность с точки зрения экономического успеха и политического мастерства. Хотя это истинные показатели национальной жизнеспособности для всех других наций мира, это не относится к Ам Исроэл (Нации Израиля). У нас есть только один критерий, по которому можно измерить нашу жизнеспособность: наши отношения со Всевышним и с Его Торой. 

    Поэтому, как только мы принесли подношение Омера, начали собирать урожай и почувствовали свою материальную силу, Тора предписывает нам считать каждый день в ожидании получения нашей Торы. Мы никогда не должны впадать в обманчивое представление о том, что у нас есть какая-либо национальная выносливость без связи с Торой. Все материальные блага являются вспомогательными по отношению к Торе. 

  Хотя мицва (заповедь) считать каждый день применима только тогда, когда мы находимся на своей Земле, тем не менее, наши мудрецы проинструктировали нас продолжать считать, даже если у нас нет Земли, даже если мы не можем владеть частью собственностью, как это было на протяжении многих столетий. С какой целью мы должны были считать? Мы, конечно, не собирались верить, что наша жизненная сила – это наше материальное богатство; у нас не было ничего. У нас не было Земли, не было зерна, единственное, что у нас было, – это наша заветная Тора. 

   В начале 1800-х годов реформаторы начали ставить под угрозу нашу Тору, стремясь, по их мнению, повысить их политическое признание в немецкой нации. Оглянувшись на 200 лет назад, мы видим, насколько фатально они ошибались. 

   Оглядываясь назад и на проницательность рава Херша, мы можем понять, почему даже в нашем безумном, бедном государстве, насколько важно считать дни до Шавуос. Верность Торе стоит больше, чем земля, больше, чем собственность, и даже больше, чем сама жизнь и семья. 

    Истинный патриотизм и еврейский национализм могут быть выражены исключительно в нашей преданности Всевышнему и Его Торе.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Пейсах 3 – 5784

Paysach, russian, русский

Слаще, чем месть

Перевод Галины Хайкиной 

В Песах мы будем целую неделю праздновать исход из Египта. Особое значение имеют первый и последний день праздника. Первый день – это день, когда мы фактически покинули Египет. Последний день празднует наше пересечение Красного моря и уничтожение всех Египетских вооруженных сил. 

    На каждый Песах мы читаем Халлел. Когда мы читаем Халлел, это нужно произносить с великой радостью, поскольку это наше выражение признательности Всевышнему за чудесное спасение, которое Он совершил для нас. Однако существует различие между Халлелем первых дней Песаха и остальными днями. В первые дни Песаха мы читаем Халлел полностью, тогда как в последние дни Песах мы опускаем два абзаца. 

   Причина такого различия в том, что в первые дни мы празднуем настоящий исход и великие чудеса, произошедшие ради нас. Баланс праздника не имеет в себе ничего особенного и следовательно, не гарантирует большего выражения радости. Проблема в том, что последний день Песаха празднует разгром египетской армии и полное уничтожение власти Египта. Разве это не основание для более высокого уровня радости?

    В ответ на этот вопрос Талмуд рассказывает, что произошло в тот седьмой день Песаха, когда египтяне были уничтожены. Ангелы на Небесах хотели прославить Всевышнего, но Всевышний обратился к ним со словами:

«Мои создания уничтожаются, а вы произносите слова радости?!» Хотя наши люди и читали «Ширас Хаям», «Песнь Моря», это произошло потому, что они только что были спасены от печального конца. 

    Однако, ангелы, которые не были спасены, не должны возносить хвалу Всевышнему после уничтожения Его созданий. Даже когда Всевышний приносит спасение Своему возлюбленному народу, перед Всевышним ещё остается элемент печали. Именно по этой причине Халил в последние дни Песаха остается сокращенным. Как нам это понять? Разве мы не имеем право насладится сладостью мести врагу, который на протяжении 100 лет порабощал нас? Пожалуй, самая большая тема нашего прекрасного праздника, что мы стали слугами Всевышнего, благодаря этому исходу. Если представить это в контексте: когда фараон освободил нас от своего рабства, Всевышний взял на себя владение нами. Мы так и не стали по-настоящему освобожденными людьми, скорее, мы прошли путь от слуг фараона до слуг Всевышнего. Свобода определяется отсутствием порабощения другим смертным существом или материальным объектом. Быть порабощенным Источником всего Существования – это свобода.

   Сладость мести – это восстановление собственного достоинства. Самооценка человека снижается, когда он подчиняется другому человеку. Благодаря мести, самооценка восстанавливается, и поэтому очень сладка. 

    В последние дни Песаха, когда еврей осознает, что Создатель Вселенной избрал его служить Ему, нет ничего, что могло бы сравниться с такой ценностью. Самооценка этого еврея не имеет себе равных. Все остальное незначительно. В этот день Песаха, когда мы возвысились до уровня слуг Всевышнего, нет ничего слаще этого!

Желаем Вам безопасного и удивительно сладкого Песаха!

Пейсах Дискинд

Пейсах 2 – 5784

Paysach, russian, русский

Мало по малу

Перевод Ильи Хайкина

Мы начали заповедь отсчета Омер в предверии Шавуот, в который получили Тору. Цель этого отсчета— подготовить себя достойными  стать носителями Торы Хашема. Чтобы быть носителями Слова Хашема во всем мире и на протяжении всей истории, нам необходимо стать людьми исключительных качеств. Период Омер предназначен для развития этого изменения. Причина, по которой мы считаем каждый день, заключается в том, что изменение требует постоянного развития. Вопрос почему мы не начинаем отсчет сразу после нашего исхода. В первый день Пейсаха следует начать считать. Зачем ждать второго дня? 

Крайняя трудность в осуществлении перемен заключается в том, что состояние человека всегда возвращается к тому состоянию, в котором ему комфортно. Если бы мы внезапно, под влиянием какого-то вдохновляющего события внесли серьезные изменения, эти изменения быстро исчезли бы, как только вдохновение иссякнет. Совсем скоро мы вернемся к нашим прежним «я». 

Это очень часто случается с теми, кто пытается избавиться от пристрастия к курению, еде и другим формам пристрастий. Вдохновение может побудить их выбросить сигареты, но через неделю или две они вернутся туда, где были раньше.

Чтобы успешно осуществить перемены, нужно вдохновиться, когда они происходят, и начать путь медленных, постепенных изменений. Если изменение происходит постепенно, то при каждом незначительном изменении мы создаем новый стандарт. Поскольку изменение незначительно, мы не будем его отвергать. Будет трудно удержать это изменение, но мы добьемся успеха, потому что оно незначительно. Как только изменение установлено, мы можем перейти к следующему незначительному изменению и установить его. Со временем мы обнаружим какие огромные изменения произошли. Признавая это человеческое состояние, Хашем дал нам супер-вдохновение, которое побудит нас взять на себя обязательство измениться. Именно это произошло в первый день Пейсаха. После этого нам нужно начать тяжелую работу по постепенным изменениям.

На второй день начинается тяжелая работа по осуществлению медленных, последовательных и поэтапных изменений.

Отсчет Омера был медленным изменением, которое длилось 49 дней. Первый день не учитывается, потому что это был дар Хашема, который заставил нас измениться. Как только это пройдет, начнётся тяжелая работа по последовательным изменениям.

Пусть Хашем дарует нам упорство, необходимое для успеха в этом великом стремлении. Все, что нам нужно сделать – это одно маленькое незначительное изменение.

Желаем чудесного Йом Тов и Шаббата!

Пейсах Дискинд

Пейсах 1 – 5784

Holidays, Paysach, russian, русский

От ребенка ко взрослому

Перевод Галины Хайкиной 

Размышления о драше/речи Раббая Йосефа Бергера

Праздники еврейского календаря повторяются ежегодно. Другими словами, события, произошедшие тысячи лет назад, повторяются каждый год в этот календарный день. В Йом Кипур 3,334 года назад в 5-ом веке Синайской пустыни Всевышний даровал искупление Еврейскому народу за грех Золотого Тельца. Итак, в Йом Киппур 5782 года Всевышний даровал своему народу искупление грехов их поколения. Это справедливо для каждого праздника еврейского календаря. Подобно тому, как Песах – это время рождения народа Всевышнего, так и это время возрождения мира. 

   В более широком смысле, это время возрождения для каждого человека, который черпает энергию обновления. Если бы мы могли оценить свободу, которую мы обрели во время исхода 3334 года назад, возможно, мы смогли бы применить эту свободу сегодня и в нашей личной жизни. Изучая Паршиос (еженедельные главы Торы) нашего исхода, мы увидим, как тема Десяти Казней должна была дать фараону и еврейскому народу понимание того, Кто Такой Всевышний. Каждая Казнь демонстрировала новое понимание Всевышнего; Сила Всевышнего, Единство Всевышнего, Управление Всевышнего, Милосердие и Доброта Всевышнего, Справедливость Всевышнего и так далее. Всевышний использовал исход как средство для того, чтобы представить Себя нам и миру. Весь опыт исхода глубоко изменил мировоззрение нашего народа. 

Освобождение нашего народа, возможно, происходило больше с точки зрения нашего нового мировоззрения, чем с точки зрения нашего физического рабства.

    Когда дети маленькие, их мировоззрение очень маленькое, и они находятся в центре. Все в мире связано с ними и служит их желаниям. Фактически, когда он был младенцем, его мать стояла над ним и заботилась обо всех его нуждах. По мере того, как он становится старше, круг его опыта расширяется, в мире появляется больше вещей, и он по прежнему находится в центре. Он хочет этого, хочет того и надеется получить это. В какой-то момент своего взросления он становится ответственным взрослым. Это изменение происходит, когда происходит сдвиг в его мировоззрении. В своей новой перспективе он больше не находится в центре получения, а в центре отдачи. Когда Тора учит нас, что Моше повзрослел, нас учат, что первое, что он сделал, – это проверил благополучие своих братьев. Становление «большим» меняет мировоззрение от взятия у других к отдаче другим. Когда человек взрослеет, он понимает, что он здесь, чтобы помогать другим. Дети могут быть мелочными, потому что это соответствует их возрасту, но взрослым глупо быть мелочными, потому что они уже должны были повзрослеть. Им следовало уйти от этого узкого мировоззрения и расширить его, включив в него других людей в центре. Есть много других областей, которые отличают ребенка от взрослого. 

    Основное различие между ребенком и взрослым – свобода от близорукого мировоззрения. Мировоззрение ребенка близорукое. Он не учитывает в своих решениях, что ждет впереди. Ему не хватает понимания долгосрочных последствий. Взрослый имеет опыт и осознает долгосрочные последствия приятных занятий. 

    С помощью Всевышнего мы все сможем осознать щедрость свободы, которая ждет нас впереди в наш прекрасный праздник Песах, и ощутить расширение нашего мировоззрения и вырасти в наших отношениях со Всевышним и с другими. 

Желаем Вам прекрасного Йом Това!

Пейсах Дискинд

Парша Мецора – 5784

Metzora, russian, Vayikra, русский

Подчинение Важнее Волонтерства

Перевод Галины Хайкиной 

Шулхан Арух, Орах Хаим симан 430 (книга, кодифицирующая Еврейский Закон)  содержит только одну халаху «Шаббат перед Пейсахом называется Шаббат Хагадол (Великий Шаббат) из-за произошедшего чуда.»

      Чудо связано с тем, что в десятый день Нисана (месяца в еврейском календаре, когда наступает Песах), который был субботой, наши предки брали овец и приводили их в свои дома, чтобы через пять дней принести их в жертву. Чудо заключалось в том, что, несмотря на то, что египтяне поклонялись овцам, никто из соседей не мешал нам собрать этих овец. 

    В комментариях возникает следующий вопрос. Почему именно с этим событием связан Шаббат, а не календарная дата 10-е Ниссана? Казалось бы, Шаббат играет в этом событии свою роль. Прежде, чем поделиться ответом от Сфас Эмес (комментария к Торе, Геррер Ребе), позвольте нам на мгновение отклониться.

    Кому больше доверяют: тому, кто добровольно отдает $1000 долларов на благотворительность, или тому, от кого старейшины города требуют отдать $1000 долларов на благотворительность? Мы, естественно, отдали бы больше внимания первому. И все же наши мудрецы учат, что мицва (заповедь), которую человеку приказано выполнить, имеет большую ценность, чем мицва, выполняемая добровольно, без приказа. Почему это так должно быть?

    Один из подходов к пониманию этого основан на признании того, что каждая мицва имеет два аспекта. Первый аспект это выполнение данной мицвы. Если Всевышний приказывает нам есть мацу на Сейдере или сидеть в Сукке, то выполнение того, что нам приказано, исполняет ожидания Всевышнего от нас. Если человек ел мацу и сидел в сукке, мицва выполнялась.

    Однако есть второй аспект, который придает мицве огромную ценность. Существует всеобъемлющая мицва, которая охватывает все, что мы делаем в жизни. Эта мицва – принять на себя Бремя Небес. Точно так же, как подданные королевства должны принять на себя власть своего короля и проявить верность ему, то же самое происходит с каждым членом еврейского народа. Мы все обязаны принять на себя власть Всевышнего и быть верными каждому Его повелению. Следовательно, второй аспект каждой мицвы – это демонстрация принятия Его Бремени.

    Хотя добровольная демонстрация лояльности достойна восхищения, она и близко не сравнится с выполнением приказа, изданного королем. Лояльность по самому своему определению означает подчиняться приказам власти, а не поступать так, как хочется.

     Слово «мицва» происходит от слова «цавса», что означает соединение, то есть объединение людей вместе. В современном Иврите оно используется для обозначения сотрудников компании, «цевес» – группы людей, связанных вместе. Причина, по которой мицва происходит от слова «цавса», заключается в том, что мицва связывает нас с нашим Создателем. Принимая на себя Его бремя и подчиняясь Его повелениям, мы соединяемся с Ним, как подданные соединяются со своим царем. Поэтому Хазал (Мудрецы) учат: «Больше тот, кто выполняет мицву, которую он обязан выполнить, чем тот, кто выполняет мицву добровольно.»

    Заповедь взять овец и привести их в наши дома была самой первой заповедью, которую было назначено выполнять нашим предкам. Это была их первая возможность достичь того «Величия» послушания. 

     Шаббат – это особый день недели, который предназначен для того, чтобы люди Всевышнего могли соединиться с Ним. До той субботы наша связь со Всевышним ограничивалась добровольными действиями, которые мы решали совершить. Теперь, благодаря этой заповеди взять овец, мы смогли продемонстрировать нашу преданность Всевышнему на совершенно новом уровне. Вот почему чудо связано с Шаббатом. Это сделало Шаббат Великим Шаббатом.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд