Шавуос – 5784

Как Отец Так И Сын

Перевод Галины Хайкиной

Взято из Пахад Ицхака (комментарий к Торе), Шавуос маамар 20.

Еврейский народ определяется как народ, имеющий уникальные отношения со Всевышним, благодаря принятию на себя Его Торы. Используя это определение, мы можем утверждать, что даже Авраам, Ицхок и Яаков и его 12 сыновей не были евреями, поскольку им ещё не была дана Тора. В этом отношении наши предки, покинувшие Египет, ещё не были евреями, пока не прибыли на гору Синай и не приняли на себя иго Торы. Это означает, что праздник Шавуот – это не просто время получения Торы. Это время, когда вся наша нация подверглась массовому обращению – мы, наконец, стали евреями. Фактически, законы, регулирующие гиур (обращение в иудаизм) взяты из того, что произошло на горе Синай, поскольку она является прообразом всех обращений. 

   Это приводит нас к следующему вопросу. Талмуд учит нас, что Всевышний поднял гору над нами, сказав нам, что если мы откажемся принять Тору, мы будем похоронены там. Это абсолютное принуждение. Принцип гиур заключается в том, что принудительный гиур недействителен. Как же тогда наши предки добились должного гиура, если их принуждали?

    Махарал (комментарий к Торе) отвечает, что, хотя принудительный гиур недействителен, принудительный гиур на Синае был приемлем. Как нам понять это различие? Существует принцип согласно которому, как только нееврей обращаются в иудаизм, с этого момента он считается новорожденным человеком. Следствием этого принципа является то, что он больше не связан со своими родителями и членами семьи. Хотя они его все таки родили, с его гиуром он считается переродившимся, вообще не имеющим родителей. 

    Поэтому Махарал спрашивает, если мы считаем принятие Торы на Синае обращением, мы теряем отношения с нашими биологическими родителями. В главе Парши прошлой недели, Тора определяет еврейский народ как организованный по отцовской линии. Если весь народ подвергся гиуру, то никакого происхождения не существует. 

Мы все разом переродились!?

     Махарал объясняет следующее. Принцип, приравнивающий обращение к возрождению, применим только в том случае, если обращение было совершено добровольно. Однако, Синайский гиур, который был принудительным, не прекращает отношения. Вопрос в том, почему это так? Следовательно, у нас есть два вопроса. Почему Синайский гиур действителен под принуждением и почему он не прекращает отношения?

   Рав Хутнер объясняет следующее. Когда у человека возникает обязанность принести хатас, конкретное жертвоприношение, он должен делать это добровольно. Если приношение принесено против его воли, оно недействительно. Однако, если парень отказывается принести подношение, суд «избивает» его снова и снова, пока он не согласится. Хотя он согласился только под принуждением, и никогда бы не согласился, если бы его не избили, тем не менее, как только он заявляет, что «я согласен принести это», это теперь считается принесенным добровольно. Почему?

  Рамбам объясняет, что причина в том, что по сути каждый еврей хочет поступать правильно. Иногда у него возникает желание отказаться от своей ответственности, и поэтому он отказывается. Однако, как только его избивают и желание отказаться исчезает, хотя и из-за боли, его согласие считается искренним, потому что это действительно то, что он хочет сделать. 

    Откуда у еврея это врожденное чувство того, что поступаешь правильно? Мы получаем это от наших предков, от Авраама, Ицхака и Якова. Они заложили глубоко в свои гены абсолютную склонность следовать по пути Всевышнего. Каждый из них постоянно желает следовать по пути, которым ведет его Всевышний.

   Причина, по которой наш принудительный гиур на Синае был действительным, заключалась в том, что мы произошли от Авраама, Ицхака и Якова, которые завещали нам это врожденное желание поступать правильно. Именно по этой причине этот гиур укрепил наши отношения с нашими предками, а не разорвал их. 

   Вот! Синайский гиур был построен на основе наших предков и, благодаря им, мы стали нацией Авраама, Ицхака и Якова. 

Желаем всем прекрасного Йомтова!

Пейсах Дискинд

Парша Бамидбар – 5784

Красота

Перевод Галины Хайкиной

Женщина в Шир Хаширим (буквально «Песнь Песней», божественно написанная книга царя Соломона), которая представляет еврейский народ, вспоминает, как «Хашем привел меня на пир с вином и Свое знамя любви ко мне».

     Это ссылка на то, что когда был установлен Мишкан, банкет Торы, Всевышний организовал людей в специальном лагере, где каждая группа племен имела свое собственное знамя. Эти знамена считаются выражением Его любви к нам. Как мы понимаем связь этих стоянок с выражением Его любви к нам?

Continue reading Парша Бамидбар – 5784

Парша Бехукосай – 5784

Непрерывные Пункты Назначения 

Перевод Галины Хайкиной

Когда я общаюсь с русскоязычной общиной Балтимора, люди часто спрашивают меня сколько русскоговорящих людей стали религиозными. Их вопрос предполагает, что если семья ещё не достигла соблюдения заповедей, она ничего не добилась. Я хотел бы поделиться мнением Раши из главы Парши этой недели «Бехукосай», которое возможно изменит эту точку зрения.

   Тора предупреждает нас о невообразимых трагедиях, которые постигнут наш народ, если мы оставим указания Торы. Объясняя отход нашего народа от полной связи со Всевышним к полному отчуждению от Него, Раши выделяет семь шагов отступления. Первый шаг: мы больше не стремимся тщательно изучать Его Тору, что приводит к невыполнению Его заповедей, что приводит к ненависти к другим, которые выполняют заповеди, что приводит к ненависти к знатокам Торы, что приводит к препятствованию другим выполнять заповеди, что приводит к отрицанию, что Всевышний повелевает теми заповедями, которые в конечном итоге, приводят к отрицанию существования Всевышнего.

   Перечисляя семь шагов отклонения, Раши называет каждый из них другим грехом. Другими словами, каждый шаг сам по себе является грехом. Подразумевается, что если бы мы поменяли наши шаги, каждый из них был бы мицвой. Таким образом, если бы кто-то начал снизу и поднялся наверх, каждый шаг был бы мицвой сам по себе. 

   Давайте применим это понятие к людям, выросшим в крайне антирелигиозной среде. В их доме и в их родной стране был широко распространен атеизм, согласно которому любого, кто верил в Б-га, считали сумасшедшим. Естественно, не существовало понятия о заповедях, и культура, безусловно, не позволяла кому-либо выполнять заповеди. Ученых Торы сажали в тюрьму и так далее. Подумайте, какое глубокое влияние оказывают эти впечатления, когда они затрагивают умы юных детей. Когда эти люди взрослеют, в этой среде очень сложно изменить установки, которые были с ними с детства. 

      Мы можем оценить величие характера, необходимое этим людям для медленного возвращения к наследию своих отцов. Чтобы они начали осознавать, что существует Б-г Израиля и что Он дал нам Тору, наполненную заповедями, потребуется серьезная переориентация всего, с чем они выросли. Каким великим достижением будет то, что они разовьют уважение к знатокам Торы ещё до того, как достигнут уровня соблюдения заповедей. Согласно мнению Раши, каждый шаг этого прогресса является мицвой; и, конечно же, это фундаментальная мицва, достижение которой должно быть исключительным. 

   Это понятно сравнивать дорогу домой в Йдишкейт (иудаизм на идише) с путешествием к месту назначения, и в этом случае вы не прибыли, пока не доберетесь туда. Однако Раши учит нас, что на пути ко Всевышнему есть много остановок. Каждая остановка – это отдельный пункт назначения. По правде говоря, мы никогда не достигнем пункта назначения, потому что цель – отношения со Всевышним, а отношения могут становиться бесконечно ближе и ближе. Таким образом, можно провести аналогию с путешествием по построению отношений, где каждая остановка для отдыха является самостоятельным достижением; становимся ближе, чем раньше, потому что Всевышний находится на каждой остановке на этом пути. 

    Поэтому я хочу выразить свое величайшее восхищение сотнями русскоговорящих семей, живущих в Балтиморе, которые так глубоко переняли Йдишкайт. Хотя может быть только 50 семей, которые полностью приняли соблюдение Торы, есть ещё сотни, которые признают Всевышнего и Его Тору, а также многие другие шаги на этом пути.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Бехар – 5784

От нас многое зависит

Перевод Галины Хайкиной

В главе этой недели Парша Бехар обсуждает прискорбную ситуацию, когда еврей, столкнувшийся с финансовой депрессией, продает себя в качестве слуги нееврею. Срок действия этого соглашения длится до Йовеля (юбилейного года), после чего слуга выходит на свободу. Этот закон применяется, когда неевреи подчиняются Еврейскому закону. Механизм, с помощью которого он может быть освобожден до Йовеля, заключается в том, что кто-то заплатит своему «владельцу» стоимость его свободы. Стоимость определяется суммой денег, которая была выплачена еврею в начале сделки, за вычетом количества прошедшего времени. Тора подчеркивает, что важно платить нееврею соответствующую сумму за то, что он заслуживает. 

    Рабейну Бехая (комментарий к Торе) объясняет, что Тора учит нас, насколько осторожными мы должны быть, чтобы не злоупотреблять своей властью над этим неевреем, хотя он и подчиняется нашему правлению. Затем он добавляет следующее понимание. Обман нееврея создает Хиллул Хашем (осквернение имени Б-га), что намного хуже, если бы мы обманули другого еврея. Когда один еврей обманывает другого еврея, жертва будет ненавидеть преступника и говорить о нем всякие гадости. Тем не менее, он никогда не скажет: «Евреи – сборище мошенников» или «евреев этому учат» и так далее. Он сам еврей и не обманывает. Однако, когда жертва нееврей, его ненависть будет направлена на Тору, которой учат каждого еврея, и на Всевышнего, которого представляет еврей. Поэтому он заявляет, что кража у нееврея является более серьезным преступлением, чем кража у еврея. Рабэйну Бехая расширяет это понятие, чтобы объяснить особую молитву, которую Шломо Хемелех (царь Соломон) просил у Всевышнего, когда он открывал Бэйс ХаМикдош (Святой Храм). Шломо просил Всевышнего ответить на молитвы неевреев, возносимые Ему из этого места (Храма), даже если он не заслуживает ответа. Принимая во внимание, что молитвы еврейского народа, которые будут вознесены Всевышнему из этого места, должны быть услышаны в соответствии с их заслугами. 

    Почему царь Соломон хочет, чтобы молитва нееврея всегда получала положительный ответ, а для своих собратьев-евреев он не просит об этом? Рабейну Бехая объясняет, что неевреи смотрят на Всевышнего как на милосердного Создателя, который дает жизнь и пропитание каждому созданию, независимо от его достоинств. Учитывая эту точку зрения, если молитва нееврея останется без ответа, он будет плохо говорить и думать о Всевышнем, и это будет великим Хиллул Хашем.

   У еврея, напротив, другая точка зрения. У него личные отношения со Всевышним. Он знает, что это отношения роста. Всевышний – его Учитель его права и его Проводник, который поможет ему стать лучше и более Б-жественным человеком. Если с евреем случается что-то стрессовое, что заставляет его молиться об улучшении ситуации, он знает, что Всевышний обращает внимание на всё, о чем он просит. Если Всевышний отказывается выполнить его просьбу, он понимает, что либо потому, что он этого не заслуживает, либо есть какая-то другая причина, , не зависящая от него, по которой Всевышний отклонил его просьбу. Вот! Шломо обеспокоен тем, что неевреи неправильно присвоили отказ Всевышнего и направили гневную ноту в адрес Всевышнего. Рабейну Бехая считает эту озабоченность Хиллул Хашем! 

    В сегодняшних условиях нерелигиозный еврей видит в еврее, соблюдающим Тору, представителя Всевышнего и Торы, которую он изучает. 

    Озабоченность Рабэйну Бехая о неевреях сегодня применима и к нерелигиозным евреям. Согласно прозрению Рабейну Бехая, ответственность каждого еврея, соблюдающего Тору, становится огромной. Даже если правосудие не восторжествовало, но это можно воспринимать как таковое, осознается обеспокоенность по поводу Хилула Хашем.

   Пусть Всевышний дарует нам осознание того, как много зависит от нашего поведения, и даст нам понимание того, как поступать так, чтобы производить только Кидуш Хашем (Освящение Имени Б-га).

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Емор – 5784

Не Из Этого Мира

Перевод Галины Хайкиной

В главе Парши этой недели «Эмор» нам дается порядок проведения праздников. Тора называет праздники Моадим; единственное число – Моэд. Это слово также используется в имени Мишкана – Охел Моэд. В последнем случае Моэд означает «место встречи». Еврейское слово «ваад» означает «встреча», следовательно, «моед» – это маком ваад, место встречи. В первом случае, к праздникам, Моед имеет то же значение – место встречи. Вместо обозначения географического положения, он обозначает время; момент встречи, указанный в календаре, в котором установлено собрание. Стороны, встречающиеся вместе, – это Хашем и мы.

Continue reading Парша Емор – 5784

Парша Кедошим – 5784

День Независимости Приближается

Перевод Галины Хайкиной

Каждые семь лет, когда у нас был Бэис ХаМикдош (Святой Храм), и в ближайшем будущем тоже, да будет на то воля Всевышнего, весь народ Израиля, каждый член каждой семьи собирался на Храмовой Горе и стал свидетелем следующей сцены. Посреди двора Микдоша (сокращенно «Святой Храм») царь Израиля, потомок царей Давида и Шломо, читал вслух голосом, который был ясным и громким, членораздельным и слышимом всеми, читал избранные части Торы. (Собрание называется Хакел). Естественно, именно те части Торы были актуальны услышать для каждого представителя нашего народа.

Парша, которую мы будем читать на этой неделе, «Кедошим» была одной из избранных глав Паршиос.

      Со всем вниманием они услышали, как Царь (они услышат, как Царь) прочитал: «Будьте святы, ибо Я, Хашем, Б-г ваш, Свят».

    Неудивительно, что эту главу выбрали для чтения в Хакел. Эти несколько слов дают нашему народу направление и руководство, согласно которому мы жили на протяжении последних 100 поколений и благодаря которому мы достигнем своей судьбы. Все, что мы делаем, все начинания нашей жизни, будь то воспитание наших семей, или образование наших детей, поиск деловых возможностей или строительство общественных институтов, все, во что вовлечена наша нация, должно быть пронизано нашим стремлением быть святыми.

   Что такое святость? Одним словом «Святость» – это «цель». Когда мы посвящаем свои усилия единственной цели – освящению Имени Всевышнего, мы приближаемся к святости.

   Всевышний создал Человека уникальным среди всех других существ. Все существа из минерального мира, растительного мира и из животного мира связаны законами природы, которые определил для них Всевышний. Лев должен убивать ради еды, а коровы должны есть траву. Ни одно существо не имеет свободной воли, каждое связано своими законами, которые действуют на него. (Руководят им).

     С другой стороны, человек, хотя он тоже подчиняется законам природы, наделен способностью разбивать эти оковы. Хотя человек может иметь склонность нападать, воровать, обманывать и лгать в определенных обстоятельствах, он обладает способностью контролировать природу. Человек – единственное существо, обладающее истинной свободой. Он может позволить своему интеллекту контролировать свои действия и отвергнуть свою природу.

    Единственное, чего не хватает человеку, чтобы быть по-настоящему свободным, – это направление и руководство в отношении правильного выбора и поведения. Хотя существуют некоторые аксиомы того, что такое добро и что такое зло, тем не менее смертному существу невозможно правильно различить истинное Добро. Вот почему наши Мудрецы учат, что только тот, кто изучает Тору, является свободным человеком. Хотя у каждого есть свобода, те, кто не изучает Тору, не смогут получить доступ к руководству Торы; они будут связаны законами природы так же, как связаны все остальные существа. 

   Возможно, причина, по которой Кедошим читается во время Омера ( период между праздниками Песах и Шавуот), когда мы готовимся к Шавуоту, заключается в том, что Кедошим помещает Тору в контекст предоставления нам независимости от нашего рабства, наших естественных и физических ограничений.

   Желаем всем нам добиться успеха в подготовке в ближайшие недели ко Дню Еврейской Независимости.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд