https://drive.google.com/file/d/1sHwqlQLFr0_4q8K_da0WwLk65zSpSoar
Matos Maasei – 5785
Devarim – 5785
Reeh – 5785
Veaschanan – 5785
Парша Ваесханан – 5784
Возвращение Овец и Сила Молитвы
Перевод Галины Хайкиной
Этот Шаббат называется Шаббат Нахаму, что означает Шаббат утешения, потому что хафтора ( часть пророков, читаемая в синагоге после Торы, читаемой в Шаббат утром) которая читается, является словами утешения Ишаягу (одного из пророков) своему народу. В этом пророчестве Всевышний говорит Своему народу, что хотя они так много страдали, эти дни закончатся. Как пастырь собирает всех своих овец, так и Всевышний вернет всех Своих овец. А тех овец, которые не могут ходить, Всевышний приведет их к Себе. Эту хавтору всегда читают в субботу после Тиша-Б-Ав, в день, отмечающий наше наименьшее расстояние от милости Всевышнего, день, когда мы отвергли Его в пустыне, и день, когда Он позволил разрушить Свой Храм.
Правило таково, что хафтора каким-то образом связана с чтением Торы, которое предшествует хафторе. Поэтому нам следует ожидать и от чтения Торы каких-то признаков утешения.
Наша Парша Ваесханан начинается с того, что Моше умоляет Всевышнего позволить ему войти на эту Землю. Наши мудрецы учат, что Моше вознес Всевышнему 515 молитв с его просьбой, пока Всевышний, наконец, не приказал ему остановиться. Подразумевается, что если бы Моше помолился ещё раз, Всевышний был бы вынужден впустить его. Так велика сила молитвы.
Размышляя о непрестанных молитвах Моше о том, чтобы ему разрешили войти, мы должны задаться вопросом, чему наши Мудрецы учат нас о молитве. Тур, великий галахический авторитет, на основании которого Шульхан основывают свои решения, пишет в О”Х 98, что любая молитва, произнесенная должным образом, никогда не остается пустой; на нее будет дан ответ. Мы понимаем, что можем добиться того, о чем молимся, но в некоторых других ситуациях эти молитвы нам помогут.
Нет сомнений в том, что 515 молитв, которыми Моше молился с величайшей искренностью и самым надлежащим образом, несмотря на это, каждая молитва была отклонена; ему не разрешили войти. Разве не удивительно, где будут использоваться эти молитвы? Когда они будут использоваться? Для кого они будут использоваться?
Зоxар (каббалистическое учение Торы) учит нас (см. Ор Хахаим Хакадош, Бамидбар 11:12), что нешама (душа) каждого члена Клал Исроель (Еврейского народа), покинувшего Египет, коренится в нешаме Моше Рабейну (Моше наш учитель). Это означало, что, когда Моше молился о том, чтобы ему разрешили войти, его тефилла (молитва) заключалась в том, что корень нешамы каждого еврея должен быть разрешен вход. Естественно, он просил, чтобы он лично привел своих людей в эту Землю. Этот запрос был отклонен. Однако, возможно, возвращение всех членов Клал Исроэл, которые будут признаны приходом Мошияха (Мессии) вскоре в наши дни, станет завершением всех этих тфиллос (молитв) Моше.
Возможно, связь между Ваесханан и его хавторой заключается в том, что семена пророчества Ишаягу о нашем возвращении были посажены в тефилло, которые Моше набросал в нашей главе. (Парше).
Пусть мы удостоимся очень скоро увидеть исполнение пророчеств Ишаягу.
Желаю чудесного Шаббата!
Пейсах Дискинд
Парша Деварим – 5784
Сияние
Перевод Галины Хайкиной
В субботу, предшествующую Тиша-Б-Ав , известную как Шаббат Хазон, существуют два различающихся обычая. Есть некоторые общины, которые наденут хотя бы один предмет своей повседневной одежды в память о потере нашего Храма. Другие общины, большинство других общин, носят полный Субботний наряд. Причина последнего заключается в том, что Шаббат не следует принижать из-за траура. Однако, интересно то, что мелодия, используемая при чтении Хавторы (чтение пророков после чтения Торы утром в субботу), представляет собой меланхолическое пение Эйха (Книге Плача, читаемой в Тиша-Б-Ав).
Зачем общинам, которые трепетно относятся к чести Шаббата, читать Хавтору в этом печальном песнопении?
Дары святости и просвещения, которыми Всевышний наделил Свой народ, навсегда с нами. Ничто из даров Всевышнего не может потускнеть или исчезнуть. Тем не менее, по мере того, как мы переживаем голус (изгнание), кажется, что эти дары уменьшаются. «Сфас Эмес» (комментарий Гер Реббе к Торе) объясняет, что до тех пор, пока эти дары были очевидны и были видны на лицах людей Всевышнего, ни одна нация никогда не могла нас подчинить. Подобно тфилину, о котором Тора говорит «Народы увидят на вас Имя Всевышнего, и они будут бояться вас», то же самое было и с другими дарами, которыми Всевышний благословил Свой народ. Все дары Всевышнего нам были очевидны и отразились в нас, и народы видели их и боялись нас. Это также включает в себя дар Шаббата.
Именно в этом смысл того, как наши мудрецы объясняют стих из Эйха 1:7 «Ее враги увидели ее (еврейский народ в изгнании) и смеялись над ее субботой.» Эйха противопоставляет скорбную статистику нашего народа тому, как наши враги смеялись над нами даже в Субботу.
Основанием для этого контраста является то, что Шаббат был самым невероятным событием, которым Хашем наделил Свой народ. Когда мы жили в нашем штате недалеко от Храма, лицо еврея сияло в день Шаббата. Его дополнительная нешама (душа) проявлялась в своем явном сиянии. Это был тот свет, которого боялись народы мира, как и тфилин. Но теперь, увы, в нашем деградированном состоянии это сияние уже не светит, оно уже не видно народам. Следовательно, они действительно могут смеяться над нами в лицо в субботу.
Однако «Сфас Эмес» отмечает, что хотя эти дары Всевышнего больше не сияют, они, тем не менее, во многом являются частью нас, тем, из чего мы состоим.
Общины, которые привыкли носить субботние наряды в Шаббат Хазон, не желают принижать особую важность Шаббата. Однако они хотят напомнить себе, что даже с нашим субботним нарядом нам все еще не хватает истинного субботнего наряда с ее невероятным блеском от кедуши (святость), которым нас наделил Всевышний. В память об этом принято петь Хафтору под печальные мелодии Эйхи.
Желаем Вам чудесного Шаббата, скорбного Тиша-Б-Ав, и пусть мы вскоре поприветствуем Мошияха цидкейну (нашего праведного Мессию).
Желаю чудесного Шаббата!
Пейсах Дискинд
Парша Матос Масей – 5784
Помни прошлое, чтобы поддержать будущее
Перевод Галины Хайкиной
Малбим (комментарий к Торе) в своем комментарии к Теилим (Псалмы) 77 изображает состояние Клал Исроэл (еврейского народа) в их тяжелых испытаниях голуса (изгнании), как раненого человека, который медленно умирает и чувствует, что смерть близка. В последние минуты жизни умирающего вся его жизнь проносится в его сознании. Он помнит, что Всевышний всегда был с ним и никогда не позволял ему колебаться. С момента его порабощения в Египте до перехода через море. Он помнит, как Всевышний выразил ему Свою любовь, когда он в полном доверии последовал за Всевышним в пустыню. Когда он вспоминает, как Всевышний вложил в него Свою Честь, а также надежды и судьбу, которые Всевышний приготовил для него, он понимает, что не умрет.
Во времена пророков нашему народу было сказано много пророчеств. Однако были записаны только те пророчества, которые были записаны навечно. Поэтому, когда мы читаем в эту субботу пророчества Йирмияху (пророка) о надвигающейся гибели, которая должна была постигнуть наш народ, они имеют отношение к нам сегодня, 2500 лет спустя. Что это за актуальность? Что мы можем получить из его предупреждений?
Первый ответ заключается в том, что мы должны узнать, почему произошло разрушение нашего Храма и Государства, чтобы иметь возможность исправить эти ошибки. Может быть ещё один ответ, почему нам нужно получить эти пророчества в этот период траура.
В нашем голусе (изгнании) мы прошли через столько мучительных периодов. Так много раз в нашем голусе искра надежды становилась такой темной. Достаточно вспомнить события, произошедшие менее столетия назад. Разве мы не были похожи на того человека, которого Мальбим сравнивает с умирающим.
До Второй Мировой Войны количество молодых людей, бегущих от своего наследия Торы к измам того времени, было астрономическим. У иудаизма в Америке тоже не было будущего, и очень многие общины в нашей стране находились в тяжелом положении. Даже после того, как война закончилась, на что можно было надеяться? Это был период глубокого отчаяния. Сегодня мы можем видеть, как сотни тысяч студентов заполняют тысячи иешив и Баяс Яков. Но у кого тогда могло возникнуть воображение и вера в то, что это произойдет?
Возможно, причина, по которой мы читаем эти пророчества о гибели в этот период траура, заключается в том, чтобы получить поддержку и надежду. Когда мы слушаем приговоры пророков и помним, что эти слова предназначались для нас, тысячи лет спустя, мы знаем, что Йирмияху предвидел, что мы все ещё будем здесь, чтобы читать эти стихи и принимать их близко к сердцу.
Несмотря на все причины, оправдывающие отчаяние, и уже точно на протяжении двух тысяч лет такого состояния, мы, тем не менее, продолжаем существовать и продолжаем процветать.
Возможно, мы читаем обреченный стих Йирмияху, чтобы воодушевить нас, поскольку они говорят нам о его вере, и вере в то, что мы переживем самые страшные моменты.
Когда мы смотрим на сегодняшний ландшафт голусов и видим проблемы, с которыми сталкиваются наши дети, мы можем задаться вопросом, как они будут ориентироваться в своих аводас (служение) Всевышнего и своей преемственности. Именно для решения этой проблемы мы читаем эти пророчества.
Желаю чудесного Шаббата!
Пейсах Дискинд
Парша Пинхас – 5784
Чья боль сильнее?
Перевод Галины Хайкиной
На этой неделе мы прочитаем первое пророчество Йирмияху своему народу. Это пророчество настолько радикально и настолько устрашающе, что Всевышний фактически готовит Йирмияху не съеживаться раньше и не поддаваться давлению офицеров, к которым он обратится.
Йирмияху собирается представить аргументы Всевышнего против еврейского народа. Он предупреждает их о надвигающимся разрушении Государства и гибели, которая постигнет его народ. Последствия будут настолько катастрофическими, что можно будет подумать, что Всевышний полностью покинул Свой народ. Будет такое состояние отчаяния, что выжившие зададутся вопросом, закончилась ли их судьба.
Поэтому, чтобы решить проблему полного отчаяния, Всевышний поручает Йирмияху начать выговор своему народу с замечательных вступительных слов. «Так говорит Всевышний: Я до сих пор помню доброту твоей юности и любовь нашей первой встречи. Как вы, не задавая вопросов, последовали за Мной в пустыню, в землю, где не растут растения. Израиль посвящен Хашему, избранному Его произведению. Того, кто осмелится съесть их, постигнет беда. Так говорит Всевышний!» Как только такое заявление провозглашено, Йирмияху начинает свое бесконечное пророчество о гибели.
Представьте себе, что вы заглядываете в дом и видите человека, привязанного к столешнице, в окружении людей в масках с ножами в руках, которые отрубают ногу жертве. Мы, вероятно, предположим одну из двух возможностей: либо это жестокие садистские персонажи, либо врачи, которые спасают жизнь «жертвы», удалив зараженную ногу. Если мы увидим, что главный хирург плачет во время ампутации, мы можем предположить, что это отец «жертвы», и у него нет другого выбора, кроме как удалить ногу своему сыну. Ампутация, возможно, для него более болезненна, чем для его сына. Боль от удаления ноги его сыну невозможно описать. Мы также можем быть уверены, что не было другого способа спасти жизнь его сына, кроме этой ампутации, поскольку наверняка был бы выбран альтернативный вариант.
Итак, когда мы начинаем период траура по поводу разрушения нашего государства и гибели нашего народа, Хашем хочет, чтобы мы прежде всего знали, что он помнит те дни, когда мы демонстрировали нашу абсолютную любовь к Нему и наше абсолютное доверие Ему.
Прежде, чем нам расскажут о невыразимом ужасе, который нас ждет, Всевышний дает нам представление о том, что Его любовь к нам непреодолима. Он также говорит нам, что любой, кто будет оскорблять нас, дорого за это заплатит.
Мы не должны отчаиваться. Его любовь бесконечна. Даже в наши худшие времена Он помнит эту любовь. Всевышний хочет, чтобы мы поняли, что наказания предназначены только для наших интересов. Не было другого способа спасти нас, кроме как посредством ужасного голуса (изгнания). Каким бы болезненным не был голус, мы должны помнить, что для Него это гораздо более болезненно. Когда мы плачем от боли, мы не должны забывать Его боль. Его боль сильнее нашей.
Пусть мы заслужим оплакивать Всевышнего, а затем заслужим возможность увидеть Его великое возвращение в ближайшее время в наши дни.
Желаю чудесного Шаббата!
Пейсах Дискинд