В стихе говорится: «Не ненавидь брата твоего в сердце своем, а лучше делай ему выговор и не причиняй ему никакого зла». Талмуд учит нас, что, хотя мы можем ненавидеть того, кто не принимает Тору, тем не менее, мы не должны держать эту ненависть в сердце. Мы должны сделать ему выговор.
Continue reading Парша Ахарей Мос Кедошим – 5785Молитва Ав Харахамим, произнесенная перед Мусафом (дополнительная молитва) на Шаббос, вспоминает тысячи мучеников, которые были убиты ал Кидуш Хашем (Освящающее Имя Б-га) во время крестовых походов. Эти Кидошим (Святые) приняли меч крестовых походов, вместо того, чтобы принять их крест.
Эта молитва, в которой мы просим Всевышнего помнить об этих цадиким ( праведных людях), читается каждый Шаббат перед Мусафом. В те Шаббаты, когда мы мекадеш (освящаем) ходеш ( месяц), эта молитва опускается. Однако, во время Омера (периода времени сразу после Песаха), это произносится даже в эти Шаббаты. Причина этого в том, что эти трагические события произошли преимущественно в период Омера. В прежние времена к Шаббос Шахарис ( утренней молитве) добавлялись особые йоцрос ( особые молитвы) в память об убийстве тех кедошим.
Чтобы дать представление о том, как эти трагические события связаны с Омером, рав Херш объясняет цель счета Омера.
При вступлении на нашу Землю Тора запретила нам собирать зерно до принесения Омер Корбан (приношение Омера). Омер Корбан – мучной Корбан, который приносили на второй день Песаха. Ни одному еврею не разрешалось прикладывать серп к зерну до того, как было произнесено это приношение. Причиной этого запрета было желание донести до еврея, что его национальное достояние – это не наша материальная безопасность и независимость.
Прежде, чем поднять этот серп, мы вспоминаем, как когда-то мы были рабами Фараона. У нас не было Родины. У нас не было ничего. Только щедрая Милость Всевышнего дала нашему народу существование. Только поделившись этим уроком с нашими детьми и семьями, мы сможем начать собирать урожай.
Но это выходит далеко за рамки этого. Каждая нация измеряет свою жизнеспособность с точки зрения экономического успеха и политического мастерства. Хотя это истинные показатели национальной жизнеспособности для всех других наций мира, это не относится к Ам Исроэл (Нации Израиля). У нас есть только один критерий, по которому можно измерить нашу жизнеспособность: наши отношения со Всевышним и с Его Торой.
Поэтому, как только мы принесли подношение Омера, начали собирать урожай и почувствовали свою материальную силу, Тора предписывает нам считать каждый день в ожидании получения нашей Торы. Мы никогда не должны впадать в обманчивое представление о том, что у нас есть какая-либо национальная выносливость без связи с Торой. Все материальные блага являются вспомогательными по отношению к Торе.
Хотя мицва (заповедь) считать каждый день применима только тогда, когда мы находимся на своей Земле, тем не менее, наши мудрецы проинструктировали нас продолжать считать, даже если у нас нет Земли, даже если мы не можем владеть частью собственностью, как это было на протяжении многих столетий. С какой целью мы должны были считать? Мы, конечно, не собирались верить, что наша жизненная сила – это наше материальное богатство; у нас не было ничего. У нас не было Земли, не было зерна, единственное, что у нас было, – это наша заветная Тора.
В начале 1800-х годов реформаторы начали ставить под угрозу нашу Тору, стремясь, по их мнению, повысить их политическое признание в немецкой нации. Оглянувшись на 200 лет назад, мы видим, насколько фатально они ошибались.
Оглядываясь назад и на проницательность рава Херша, мы можем понять, почему даже в нашем безумном, бедном государстве, насколько важно считать дни до Шавуос. Верность Торе стоит больше, чем земля, больше, чем собственность, и даже больше, чем сама жизнь и семья.
Истинный патриотизм и еврейский национализм могут быть выражены исключительно в нашей преданности Всевышнему и Его Торе.
Желаю чудесного Шаббата!
Пейсах Дискинд
LOOK INTO THE MIRROR FIRST
The verse states “Do not hate your brother in your heart, rather, you should reprimand him and do not carry on him any wrongdoing.” The Talmud teaches us that although we may hate one who fails to accept the Torah, nevertheless, we must not hold that hatred in the heart. We must reprimand him.
What is the intent of “do not carry on him any wrongdoing”? Rebbe Tarfon says (Erchichin 16b) “I wonder if there is anyone nowadays who can give a successful ‘tochacha’.” He explains, this is because if the one giving the tochacha tells the wrongdoer that he is doing wrong, the recipient will turn around and tell the reprimander that he is doing greater wrong in the same area or in some other area. The recipient will therefore pay no attention to the words of the reprimander.
CELEBRATING JEWISH NATIONALISM
The Av Harachamim prayer said before Musaf on Shabbos remembers the thousands of martyrs who were murdered al Kiddush HaShem by the Crusades. These Kedoshim accepted the sword of the Crusades rather than accepting their cross.
This prayer, in which we ask HaShem to remember these tzaddikim, is recited every Shabbos before Musaf. On those Shabbosim when we are m’kadesh the chodesh, this prayer is omitted. However, during the Omer it is said even on those Shabbosim. The reason for this is because these tragic events occurred predominantly during the Omer period. In earlier times there were also special Yotzros that were added to Shabbos shacharis commemorating the murder of those kedoshim.
JUST THINK ABOUT IT!
The first mitzvah of Kedoshim instructs us ‘to be holy because HaShem your G.D is holy’. The Torah is stating that HaShem’s holiness is the cause for us to be holy. Holiness in this context refers to being removed from the materialism of this world. The notion of HaShem’s holiness is that He is removed from the material world, He exists outside of this universe. To be more accurate, HaShem exists outside the spiritual realms as well; He created those realms just as He created the material world. HaShem is therefore Absolute Holiness. The question we must ask is how can HaShem’s holiness be the reason for us to be holy? HaShem’s holiness is intrinsic and such holiness within the sphere of the human condition is absurd. We understand that the Torah would not instruct us to be creators because HaShem is a creator. Such a mitzvah would be absurd since creation is the exclusive domain of HaShem. In a similar way HaShem’s holiness cannot be the reason for Man to be holy since His holiness is of a totally different nature.
RETURNING TO NORMAL
All of us who are in this lockdown still remember what life was before the lockdown. We recognize that our current state is not normal and are convinced that life will certainly return to ‘normal’, hopefully soon. Imagine, if you will, that this current state remains the same for another 40 years, Heaven forbid! The children born into this new world will have no frame of reference to expect that things will return to ‘normal’ because this current state will be ‘normal’ to them.
In this week’s Parsha, Acharei Mos – Kedoshim, the Torah teaches us what ‘normal’ is. The Parsha of Kedoshim opens with HaShem’s instruction to Moshe to address the entire nation; the elders, the lay folk, the women and even the children. He tells Moshe to tell the entire nation that everyone in the nation is to strive to become kadosh, to become Holy, to achieve a level of Holiness similar to HaShem’s Holiness. HaShem adds a word of encouragement by telling them “because I, HaShem your G.D, am Kadosh.
STAY WITHIN LIMITS
This week’s Parsha, Acharei Mos, references the death of Nadav and Avihu, the sons of Aaron, who died while bringing an unrequested offering. In explaining the cause for this death the Midrash describes it; “they died because they added love to love”. The love that the Midrash refers to is their love for HaShem. The implication is that there is good love which comes in its proper measure and then there is extra love that goes beyond the limit. What is the limitation within which love is acceptable. Let us rephrase the question as follows. What is the container that holds love and when there is no more room in that container, further love must be restrained?
IT BELONGS IN THE KNAPSACK
This week’s Parsha, Acharei Mos – Kedoshim, instructs us not to insult the convert to Judaism by pointing out how he served idols in the past. The Torah reminds us that we, too, have a history of idolators when we lived in Egypt. Our Sages explain that a blemish that you have do not point it out in someone else.
The implication seems to be that if you have a blemish don’t insult someone else with that blemish because the insulted person can turn around and throw it back to you. But is this what the Torah means? This reason seems self-serving. Perhaps there is a deeper message.
A SACRIFICE
I dedicate this Parsha thought to my dear uncle, Rabbi Benjamin Kamenetzky, who passed away at the end of last week. The following thought gives us an insight to the value that Uncle Benyomin placed on life.
In this week’s Parsha, Acharei mos – Kedoshim, we find the famous dictum that the laws of Torah are suspended before loss of life. The verse states “you shall live by them (through the words of Torah and through her laws)”. Our Sages explain that the implication of this verse is that the Torah and her laws are to bring us life not death. Therefore in a circumstance when life is endangered and can be remedied only by transgressing the Torah we must opt to save the life and forego the Torah’s law. There are however, four exceptions where the Torah’s laws trump life itself. In these cases we uphold the the Torah and sacrifice life. These four exceptions are murder, adultery, idol worship and shmad. Shmad, is where the circumstance is such that by transgression of the Torah a disgrace to HaShem and to His Torah will be perpetrated.