Category Archives: russian

Парша Бехар – 5784

От нас многое зависит

Перевод Галины Хайкиной

В главе этой недели Парша Бехар обсуждает прискорбную ситуацию, когда еврей, столкнувшийся с финансовой депрессией, продает себя в качестве слуги нееврею. Срок действия этого соглашения длится до Йовеля (юбилейного года), после чего слуга выходит на свободу. Этот закон применяется, когда неевреи подчиняются Еврейскому закону. Механизм, с помощью которого он может быть освобожден до Йовеля, заключается в том, что кто-то заплатит своему «владельцу» стоимость его свободы. Стоимость определяется суммой денег, которая была выплачена еврею в начале сделки, за вычетом количества прошедшего времени. Тора подчеркивает, что важно платить нееврею соответствующую сумму за то, что он заслуживает. 

    Рабейну Бехая (комментарий к Торе) объясняет, что Тора учит нас, насколько осторожными мы должны быть, чтобы не злоупотреблять своей властью над этим неевреем, хотя он и подчиняется нашему правлению. Затем он добавляет следующее понимание. Обман нееврея создает Хиллул Хашем (осквернение имени Б-га), что намного хуже, если бы мы обманули другого еврея. Когда один еврей обманывает другого еврея, жертва будет ненавидеть преступника и говорить о нем всякие гадости. Тем не менее, он никогда не скажет: «Евреи – сборище мошенников» или «евреев этому учат» и так далее. Он сам еврей и не обманывает. Однако, когда жертва нееврей, его ненависть будет направлена на Тору, которой учат каждого еврея, и на Всевышнего, которого представляет еврей. Поэтому он заявляет, что кража у нееврея является более серьезным преступлением, чем кража у еврея. Рабэйну Бехая расширяет это понятие, чтобы объяснить особую молитву, которую Шломо Хемелех (царь Соломон) просил у Всевышнего, когда он открывал Бэйс ХаМикдош (Святой Храм). Шломо просил Всевышнего ответить на молитвы неевреев, возносимые Ему из этого места (Храма), даже если он не заслуживает ответа. Принимая во внимание, что молитвы еврейского народа, которые будут вознесены Всевышнему из этого места, должны быть услышаны в соответствии с их заслугами. 

    Почему царь Соломон хочет, чтобы молитва нееврея всегда получала положительный ответ, а для своих собратьев-евреев он не просит об этом? Рабейну Бехая объясняет, что неевреи смотрят на Всевышнего как на милосердного Создателя, который дает жизнь и пропитание каждому созданию, независимо от его достоинств. Учитывая эту точку зрения, если молитва нееврея останется без ответа, он будет плохо говорить и думать о Всевышнем, и это будет великим Хиллул Хашем.

   У еврея, напротив, другая точка зрения. У него личные отношения со Всевышним. Он знает, что это отношения роста. Всевышний – его Учитель его права и его Проводник, который поможет ему стать лучше и более Б-жественным человеком. Если с евреем случается что-то стрессовое, что заставляет его молиться об улучшении ситуации, он знает, что Всевышний обращает внимание на всё, о чем он просит. Если Всевышний отказывается выполнить его просьбу, он понимает, что либо потому, что он этого не заслуживает, либо есть какая-то другая причина, , не зависящая от него, по которой Всевышний отклонил его просьбу. Вот! Шломо обеспокоен тем, что неевреи неправильно присвоили отказ Всевышнего и направили гневную ноту в адрес Всевышнего. Рабейну Бехая считает эту озабоченность Хиллул Хашем! 

    В сегодняшних условиях нерелигиозный еврей видит в еврее, соблюдающим Тору, представителя Всевышнего и Торы, которую он изучает. 

    Озабоченность Рабэйну Бехая о неевреях сегодня применима и к нерелигиозным евреям. Согласно прозрению Рабейну Бехая, ответственность каждого еврея, соблюдающего Тору, становится огромной. Даже если правосудие не восторжествовало, но это можно воспринимать как таковое, осознается обеспокоенность по поводу Хилула Хашем.

   Пусть Всевышний дарует нам осознание того, как много зависит от нашего поведения, и даст нам понимание того, как поступать так, чтобы производить только Кидуш Хашем (Освящение Имени Б-га).

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Емор – 5784

Не Из Этого Мира

Перевод Галины Хайкиной

В главе Парши этой недели «Эмор» нам дается порядок проведения праздников. Тора называет праздники Моадим; единственное число – Моэд. Это слово также используется в имени Мишкана – Охел Моэд. В последнем случае Моэд означает «место встречи». Еврейское слово «ваад» означает «встреча», следовательно, «моед» – это маком ваад, место встречи. В первом случае, к праздникам, Моед имеет то же значение – место встречи. Вместо обозначения географического положения, он обозначает время; момент встречи, указанный в календаре, в котором установлено собрание. Стороны, встречающиеся вместе, – это Хашем и мы.

Continue reading Парша Емор – 5784

Парша Кедошим – 5784

День Независимости Приближается

Перевод Галины Хайкиной

Каждые семь лет, когда у нас был Бэис ХаМикдош (Святой Храм), и в ближайшем будущем тоже, да будет на то воля Всевышнего, весь народ Израиля, каждый член каждой семьи собирался на Храмовой Горе и стал свидетелем следующей сцены. Посреди двора Микдоша (сокращенно «Святой Храм») царь Израиля, потомок царей Давида и Шломо, читал вслух голосом, который был ясным и громким, членораздельным и слышимом всеми, читал избранные части Торы. (Собрание называется Хакел). Естественно, именно те части Торы были актуальны услышать для каждого представителя нашего народа.

Парша, которую мы будем читать на этой неделе, «Кедошим» была одной из избранных глав Паршиос.

      Со всем вниманием они услышали, как Царь (они услышат, как Царь) прочитал: «Будьте святы, ибо Я, Хашем, Б-г ваш, Свят».

    Неудивительно, что эту главу выбрали для чтения в Хакел. Эти несколько слов дают нашему народу направление и руководство, согласно которому мы жили на протяжении последних 100 поколений и благодаря которому мы достигнем своей судьбы. Все, что мы делаем, все начинания нашей жизни, будь то воспитание наших семей, или образование наших детей, поиск деловых возможностей или строительство общественных институтов, все, во что вовлечена наша нация, должно быть пронизано нашим стремлением быть святыми.

   Что такое святость? Одним словом «Святость» – это «цель». Когда мы посвящаем свои усилия единственной цели – освящению Имени Всевышнего, мы приближаемся к святости.

   Всевышний создал Человека уникальным среди всех других существ. Все существа из минерального мира, растительного мира и из животного мира связаны законами природы, которые определил для них Всевышний. Лев должен убивать ради еды, а коровы должны есть траву. Ни одно существо не имеет свободной воли, каждое связано своими законами, которые действуют на него. (Руководят им).

     С другой стороны, человек, хотя он тоже подчиняется законам природы, наделен способностью разбивать эти оковы. Хотя человек может иметь склонность нападать, воровать, обманывать и лгать в определенных обстоятельствах, он обладает способностью контролировать природу. Человек – единственное существо, обладающее истинной свободой. Он может позволить своему интеллекту контролировать свои действия и отвергнуть свою природу.

    Единственное, чего не хватает человеку, чтобы быть по-настоящему свободным, – это направление и руководство в отношении правильного выбора и поведения. Хотя существуют некоторые аксиомы того, что такое добро и что такое зло, тем не менее смертному существу невозможно правильно различить истинное Добро. Вот почему наши Мудрецы учат, что только тот, кто изучает Тору, является свободным человеком. Хотя у каждого есть свобода, те, кто не изучает Тору, не смогут получить доступ к руководству Торы; они будут связаны законами природы так же, как связаны все остальные существа. 

   Возможно, причина, по которой Кедошим читается во время Омера ( период между праздниками Песах и Шавуот), когда мы готовимся к Шавуоту, заключается в том, что Кедошим помещает Тору в контекст предоставления нам независимости от нашего рабства, наших естественных и физических ограничений.

   Желаем всем нам добиться успеха в подготовке в ближайшие недели ко Дню Еврейской Независимости.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Ахарей Мос – 5784

Прославляя (празднуя) Еврейский Национализм

Перевод Галины Хайкиной

Молитва Ав Харахамим, произнесенная перед Мусафом (дополнительная молитва) на Шаббос, вспоминает тысячи мучеников, которые были убиты ал Кидуш Хашем (Освящающее Имя Б-га) во время крестовых походов. Эти Кидошим (Святые) приняли меч крестовых походов, вместо того, чтобы принять их крест.

   Эта молитва, в которой мы просим Всевышнего помнить об этих цадиким ( праведных людях), читается каждый Шаббат перед Мусафом. В те Шаббаты, когда мы мекадеш  (освящаем) ходеш ( месяц), эта молитва опускается. Однако, во время Омера (периода времени сразу после Песаха), это произносится даже в эти Шаббаты. Причина этого в том, что эти трагические события произошли преимущественно в период Омера. В прежние времена к Шаббос Шахарис ( утренней молитве) добавлялись особые йоцрос ( особые молитвы) в память об убийстве тех кедошим.

     Чтобы дать представление о том, как эти трагические события связаны с Омером, рав Херш объясняет цель счета Омера.

     При вступлении на нашу Землю Тора запретила нам собирать зерно до принесения Омер Корбан (приношение Омера). Омер Корбан – мучной Корбан, который приносили на второй день Песаха. Ни одному еврею не разрешалось прикладывать серп к зерну до того, как было произнесено это приношение. Причиной этого запрета было желание донести до еврея, что его национальное достояние – это не наша материальная безопасность и независимость. 

    Прежде, чем поднять этот серп, мы вспоминаем, как когда-то мы были рабами Фараона. У нас не было Родины. У нас не было ничего. Только щедрая Милость Всевышнего дала нашему народу существование. Только поделившись этим уроком с нашими детьми и семьями, мы сможем начать собирать урожай. 

    Но это выходит далеко за рамки этого. Каждая нация измеряет свою жизнеспособность с точки зрения экономического успеха и политического мастерства. Хотя это истинные показатели национальной жизнеспособности для всех других наций мира, это не относится к Ам Исроэл (Нации Израиля). У нас есть только один критерий, по которому можно измерить нашу жизнеспособность: наши отношения со Всевышним и с Его Торой. 

    Поэтому, как только мы принесли подношение Омера, начали собирать урожай и почувствовали свою материальную силу, Тора предписывает нам считать каждый день в ожидании получения нашей Торы. Мы никогда не должны впадать в обманчивое представление о том, что у нас есть какая-либо национальная выносливость без связи с Торой. Все материальные блага являются вспомогательными по отношению к Торе. 

  Хотя мицва (заповедь) считать каждый день применима только тогда, когда мы находимся на своей Земле, тем не менее, наши мудрецы проинструктировали нас продолжать считать, даже если у нас нет Земли, даже если мы не можем владеть частью собственностью, как это было на протяжении многих столетий. С какой целью мы должны были считать? Мы, конечно, не собирались верить, что наша жизненная сила – это наше материальное богатство; у нас не было ничего. У нас не было Земли, не было зерна, единственное, что у нас было, – это наша заветная Тора. 

   В начале 1800-х годов реформаторы начали ставить под угрозу нашу Тору, стремясь, по их мнению, повысить их политическое признание в немецкой нации. Оглянувшись на 200 лет назад, мы видим, насколько фатально они ошибались. 

   Оглядываясь назад и на проницательность рава Херша, мы можем понять, почему даже в нашем безумном, бедном государстве, насколько важно считать дни до Шавуос. Верность Торе стоит больше, чем земля, больше, чем собственность, и даже больше, чем сама жизнь и семья. 

    Истинный патриотизм и еврейский национализм могут быть выражены исключительно в нашей преданности Всевышнему и Его Торе.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Пейсах 3 – 5784

Слаще, чем месть

Перевод Галины Хайкиной 

В Песах мы будем целую неделю праздновать исход из Египта. Особое значение имеют первый и последний день праздника. Первый день – это день, когда мы фактически покинули Египет. Последний день празднует наше пересечение Красного моря и уничтожение всех Египетских вооруженных сил. 

    На каждый Песах мы читаем Халлел. Когда мы читаем Халлел, это нужно произносить с великой радостью, поскольку это наше выражение признательности Всевышнему за чудесное спасение, которое Он совершил для нас. Однако существует различие между Халлелем первых дней Песаха и остальными днями. В первые дни Песаха мы читаем Халлел полностью, тогда как в последние дни Песах мы опускаем два абзаца. 

   Причина такого различия в том, что в первые дни мы празднуем настоящий исход и великие чудеса, произошедшие ради нас. Баланс праздника не имеет в себе ничего особенного и следовательно, не гарантирует большего выражения радости. Проблема в том, что последний день Песаха празднует разгром египетской армии и полное уничтожение власти Египта. Разве это не основание для более высокого уровня радости?

    В ответ на этот вопрос Талмуд рассказывает, что произошло в тот седьмой день Песаха, когда египтяне были уничтожены. Ангелы на Небесах хотели прославить Всевышнего, но Всевышний обратился к ним со словами:

«Мои создания уничтожаются, а вы произносите слова радости?!» Хотя наши люди и читали «Ширас Хаям», «Песнь Моря», это произошло потому, что они только что были спасены от печального конца. 

    Однако, ангелы, которые не были спасены, не должны возносить хвалу Всевышнему после уничтожения Его созданий. Даже когда Всевышний приносит спасение Своему возлюбленному народу, перед Всевышним ещё остается элемент печали. Именно по этой причине Халил в последние дни Песаха остается сокращенным. Как нам это понять? Разве мы не имеем право насладится сладостью мести врагу, который на протяжении 100 лет порабощал нас? Пожалуй, самая большая тема нашего прекрасного праздника, что мы стали слугами Всевышнего, благодаря этому исходу. Если представить это в контексте: когда фараон освободил нас от своего рабства, Всевышний взял на себя владение нами. Мы так и не стали по-настоящему освобожденными людьми, скорее, мы прошли путь от слуг фараона до слуг Всевышнего. Свобода определяется отсутствием порабощения другим смертным существом или материальным объектом. Быть порабощенным Источником всего Существования – это свобода.

   Сладость мести – это восстановление собственного достоинства. Самооценка человека снижается, когда он подчиняется другому человеку. Благодаря мести, самооценка восстанавливается, и поэтому очень сладка. 

    В последние дни Песаха, когда еврей осознает, что Создатель Вселенной избрал его служить Ему, нет ничего, что могло бы сравниться с такой ценностью. Самооценка этого еврея не имеет себе равных. Все остальное незначительно. В этот день Песаха, когда мы возвысились до уровня слуг Всевышнего, нет ничего слаще этого!

Желаем Вам безопасного и удивительно сладкого Песаха!

Пейсах Дискинд

Пейсах 2 – 5784

Мало по малу

Перевод Ильи Хайкина

Мы начали заповедь отсчета Омер в предверии Шавуот, в который получили Тору. Цель этого отсчета— подготовить себя достойными  стать носителями Торы Хашема. Чтобы быть носителями Слова Хашема во всем мире и на протяжении всей истории, нам необходимо стать людьми исключительных качеств. Период Омер предназначен для развития этого изменения. Причина, по которой мы считаем каждый день, заключается в том, что изменение требует постоянного развития. Вопрос почему мы не начинаем отсчет сразу после нашего исхода. В первый день Пейсаха следует начать считать. Зачем ждать второго дня? 

Крайняя трудность в осуществлении перемен заключается в том, что состояние человека всегда возвращается к тому состоянию, в котором ему комфортно. Если бы мы внезапно, под влиянием какого-то вдохновляющего события внесли серьезные изменения, эти изменения быстро исчезли бы, как только вдохновение иссякнет. Совсем скоро мы вернемся к нашим прежним «я». 

Это очень часто случается с теми, кто пытается избавиться от пристрастия к курению, еде и другим формам пристрастий. Вдохновение может побудить их выбросить сигареты, но через неделю или две они вернутся туда, где были раньше.

Чтобы успешно осуществить перемены, нужно вдохновиться, когда они происходят, и начать путь медленных, постепенных изменений. Если изменение происходит постепенно, то при каждом незначительном изменении мы создаем новый стандарт. Поскольку изменение незначительно, мы не будем его отвергать. Будет трудно удержать это изменение, но мы добьемся успеха, потому что оно незначительно. Как только изменение установлено, мы можем перейти к следующему незначительному изменению и установить его. Со временем мы обнаружим какие огромные изменения произошли. Признавая это человеческое состояние, Хашем дал нам супер-вдохновение, которое побудит нас взять на себя обязательство измениться. Именно это произошло в первый день Пейсаха. После этого нам нужно начать тяжелую работу по постепенным изменениям.

На второй день начинается тяжелая работа по осуществлению медленных, последовательных и поэтапных изменений.

Отсчет Омера был медленным изменением, которое длилось 49 дней. Первый день не учитывается, потому что это был дар Хашема, который заставил нас измениться. Как только это пройдет, начнётся тяжелая работа по последовательным изменениям.

Пусть Хашем дарует нам упорство, необходимое для успеха в этом великом стремлении. Все, что нам нужно сделать – это одно маленькое незначительное изменение.

Желаем чудесного Йом Тов и Шаббата!

Пейсах Дискинд

Пейсах 1 – 5784

От ребенка ко взрослому

Перевод Галины Хайкиной 

Размышления о драше/речи Раббая Йосефа Бергера

Праздники еврейского календаря повторяются ежегодно. Другими словами, события, произошедшие тысячи лет назад, повторяются каждый год в этот календарный день. В Йом Кипур 3,334 года назад в 5-ом веке Синайской пустыни Всевышний даровал искупление Еврейскому народу за грех Золотого Тельца. Итак, в Йом Киппур 5782 года Всевышний даровал своему народу искупление грехов их поколения. Это справедливо для каждого праздника еврейского календаря. Подобно тому, как Песах – это время рождения народа Всевышнего, так и это время возрождения мира. 

   В более широком смысле, это время возрождения для каждого человека, который черпает энергию обновления. Если бы мы могли оценить свободу, которую мы обрели во время исхода 3334 года назад, возможно, мы смогли бы применить эту свободу сегодня и в нашей личной жизни. Изучая Паршиос (еженедельные главы Торы) нашего исхода, мы увидим, как тема Десяти Казней должна была дать фараону и еврейскому народу понимание того, Кто Такой Всевышний. Каждая Казнь демонстрировала новое понимание Всевышнего; Сила Всевышнего, Единство Всевышнего, Управление Всевышнего, Милосердие и Доброта Всевышнего, Справедливость Всевышнего и так далее. Всевышний использовал исход как средство для того, чтобы представить Себя нам и миру. Весь опыт исхода глубоко изменил мировоззрение нашего народа. 

Освобождение нашего народа, возможно, происходило больше с точки зрения нашего нового мировоззрения, чем с точки зрения нашего физического рабства.

    Когда дети маленькие, их мировоззрение очень маленькое, и они находятся в центре. Все в мире связано с ними и служит их желаниям. Фактически, когда он был младенцем, его мать стояла над ним и заботилась обо всех его нуждах. По мере того, как он становится старше, круг его опыта расширяется, в мире появляется больше вещей, и он по прежнему находится в центре. Он хочет этого, хочет того и надеется получить это. В какой-то момент своего взросления он становится ответственным взрослым. Это изменение происходит, когда происходит сдвиг в его мировоззрении. В своей новой перспективе он больше не находится в центре получения, а в центре отдачи. Когда Тора учит нас, что Моше повзрослел, нас учат, что первое, что он сделал, – это проверил благополучие своих братьев. Становление «большим» меняет мировоззрение от взятия у других к отдаче другим. Когда человек взрослеет, он понимает, что он здесь, чтобы помогать другим. Дети могут быть мелочными, потому что это соответствует их возрасту, но взрослым глупо быть мелочными, потому что они уже должны были повзрослеть. Им следовало уйти от этого узкого мировоззрения и расширить его, включив в него других людей в центре. Есть много других областей, которые отличают ребенка от взрослого. 

    Основное различие между ребенком и взрослым – свобода от близорукого мировоззрения. Мировоззрение ребенка близорукое. Он не учитывает в своих решениях, что ждет впереди. Ему не хватает понимания долгосрочных последствий. Взрослый имеет опыт и осознает долгосрочные последствия приятных занятий. 

    С помощью Всевышнего мы все сможем осознать щедрость свободы, которая ждет нас впереди в наш прекрасный праздник Песах, и ощутить расширение нашего мировоззрения и вырасти в наших отношениях со Всевышним и с другими. 

Желаем Вам прекрасного Йом Това!

Пейсах Дискинд

Парша Мецора – 5784

Подчинение Важнее Волонтерства

Перевод Галины Хайкиной 

Шулхан Арух, Орах Хаим симан 430 (книга, кодифицирующая Еврейский Закон)  содержит только одну халаху «Шаббат перед Пейсахом называется Шаббат Хагадол (Великий Шаббат) из-за произошедшего чуда.»

      Чудо связано с тем, что в десятый день Нисана (месяца в еврейском календаре, когда наступает Песах), который был субботой, наши предки брали овец и приводили их в свои дома, чтобы через пять дней принести их в жертву. Чудо заключалось в том, что, несмотря на то, что египтяне поклонялись овцам, никто из соседей не мешал нам собрать этих овец. 

    В комментариях возникает следующий вопрос. Почему именно с этим событием связан Шаббат, а не календарная дата 10-е Ниссана? Казалось бы, Шаббат играет в этом событии свою роль. Прежде, чем поделиться ответом от Сфас Эмес (комментария к Торе, Геррер Ребе), позвольте нам на мгновение отклониться.

    Кому больше доверяют: тому, кто добровольно отдает $1000 долларов на благотворительность, или тому, от кого старейшины города требуют отдать $1000 долларов на благотворительность? Мы, естественно, отдали бы больше внимания первому. И все же наши мудрецы учат, что мицва (заповедь), которую человеку приказано выполнить, имеет большую ценность, чем мицва, выполняемая добровольно, без приказа. Почему это так должно быть?

    Один из подходов к пониманию этого основан на признании того, что каждая мицва имеет два аспекта. Первый аспект это выполнение данной мицвы. Если Всевышний приказывает нам есть мацу на Сейдере или сидеть в Сукке, то выполнение того, что нам приказано, исполняет ожидания Всевышнего от нас. Если человек ел мацу и сидел в сукке, мицва выполнялась.

    Однако есть второй аспект, который придает мицве огромную ценность. Существует всеобъемлющая мицва, которая охватывает все, что мы делаем в жизни. Эта мицва – принять на себя Бремя Небес. Точно так же, как подданные королевства должны принять на себя власть своего короля и проявить верность ему, то же самое происходит с каждым членом еврейского народа. Мы все обязаны принять на себя власть Всевышнего и быть верными каждому Его повелению. Следовательно, второй аспект каждой мицвы – это демонстрация принятия Его Бремени.

    Хотя добровольная демонстрация лояльности достойна восхищения, она и близко не сравнится с выполнением приказа, изданного королем. Лояльность по самому своему определению означает подчиняться приказам власти, а не поступать так, как хочется.

     Слово «мицва» происходит от слова «цавса», что означает соединение, то есть объединение людей вместе. В современном Иврите оно используется для обозначения сотрудников компании, «цевес» – группы людей, связанных вместе. Причина, по которой мицва происходит от слова «цавса», заключается в том, что мицва связывает нас с нашим Создателем. Принимая на себя Его бремя и подчиняясь Его повелениям, мы соединяемся с Ним, как подданные соединяются со своим царем. Поэтому Хазал (Мудрецы) учат: «Больше тот, кто выполняет мицву, которую он обязан выполнить, чем тот, кто выполняет мицву добровольно.»

    Заповедь взять овец и привести их в наши дома была самой первой заповедью, которую было назначено выполнять нашим предкам. Это была их первая возможность достичь того «Величия» послушания. 

     Шаббат – это особый день недели, который предназначен для того, чтобы люди Всевышнего могли соединиться с Ним. До той субботы наша связь со Всевышним ограничивалась добровольными действиями, которые мы решали совершить. Теперь, благодаря этой заповеди взять овец, мы смогли продемонстрировать нашу преданность Всевышнему на совершенно новом уровне. Вот почему чудо связано с Шаббатом. Это сделало Шаббат Великим Шаббатом.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Тазрия – 5784

Скульптор

Перевод Галины Хайкиной 

Парша этой недели, Тазрия, начинается с заповеди о совершении Бриc Милы (обрезания) каждому еврейскому мальчику на восьмой день после его рождения. Я хотел бы обсудить цель Брис Милы и ее последствия.

     Рамбан (комментарий Торы) объясняет, что причина запрета Торы на смешение видов, таких как скрещивание лошади и осла, заключается в том, что мы вмешиваемся в творение Всевышнего. Если бы Всевышний хотел, чтобы появился мул, продукт этой смешанной породы, Он бы создал его. Очевидно, что Он не хочет, чтобы были мулы. Вопрос, который мы можем задать по Рамбану, взят из заповеди Брис Мила, в которой мы обнаруживаем, что нам дано особое указание изменять форму человека так, как он изначально задуман. 

    Для ответа на этот вопрос, пожалуй, можно предложить следующее. Существует различие между целостностью мира вообще и миром в его взаимодействии с Человеком. 

    Мир, созданный Всевышним является совершенным миром и находится в идеальном равновесии. Поэтому мы не должны вмешиваться. Однако, где бы человек не соприкасался и не взаимодействовал с миром, там Всевышний сделал мир несовершенным. Другими словами: для всех существ этого мира, за исключением Человека, мир является целостным, в нем нет ничего недостающего.Однако, где бы Человек не соприкасался и не взаимодействовал с миром, там Всевышний сделал мир несовершенным. Другими словами: для всех существ этого мира, за исключением Человека, мир является целостным, в нем нет ничего недостающего. Однако, по отношению к Человеку, мир не идеален. Чтобы Человек мог жить в этом мире, он должен внести в мир изменения. Он должен вырубить деревья, чтобы построить дом, освободить место для посадки растений. Собрать урожай, обмолоть и сделать другие изменения, чтобы есть. Постричь шерсть, создать нитки, соткать материал и сшить этот материал, чтобы себя одеть. Перед едой приготовить мясо, поджарить яйца и испечь хлеб.

    По какой причине мир не был совершенен для человека и его собратьев?

   Все в этом мире чисто физическое. Ни в одном существе на Земле нет духовного компонента. Единственное исключение – Человек. У него два компонента: один физический и один духовный. Целью этого было то, чтобы Человек мог стать преобразователем, который преобразует физическое в духовное. Как он это делает? 

    Давайте воспользуемся моделью скульптора, который берет большой кусок мрамора, кусочки, и обрезает его, пока не создаст прекрасного каменного слона. Камень был совершенен ещё до того, как к нему прикоснулась рука скульптора. Он был гладким, прочным и имел идеальную температуру; но это не имело никакого значения. Это был бессмысленный каменный блок. В результате изменений скульптора камень изменил свою идеальную форму, но теперь он имеет смысл. 

    До того как человек пришел в мир, он был совершенен и мог продолжать свое естественное состояние без какого-либо вмешательства. Однако это было бессмысленно. Это не имело никакой цели. Поэтому Всевышний создал Человека с духовной стороной, которая побуждает его достичь больших высот. 

    В своем стремлении к этим высотам человек берет свою нижнюю половину. Человек не может достичь таких высот не завтракая, не надев подходящую одежду и не живя в доме. Но этот механизм может работать только в том случае, если целью его физических занятий является возвышение самого себя. Однако, если он стремиться к получению большого количества материала, то изменения, которые он производит в этом мире, на самом деле разрушительны, как указывает Рамбам.

  Брис Мила преподает нам этот урок в ярких терминах. С самых первых мгновений в этом мире каждый еврейский мальчик запечатлевает в своей плоти, что этот мир идеален только для материальных забот. Но для чего-то более высокого необходимо внести нужные изменения.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Шмини – 5784

Подарок Его Присутствия

Перевод Галины Хайкиной 

Еврейский народ достиг своей вершины в главе Парши, Шмини, на этой неделе с завершением и открытием Мишкана. Наконец, после всех приготовлений, строительства и практики, наступил первый день Нисана (название одного из еврейских месяцев), и Присутствие  Всевышнего наполнило Мишкан, дело рук нашего народа. На каждом этапе процесса Тора свидетельствует, что все это делалось в соответствии со строгими правилами и инструкциями, и с правильными намерениями, которые Всевышний поручил Моше. Несмотря на их добросовестную преданность всем деталям, тем не менее, как только все было сделано и инаугурационные пожертвования были принесены, Присутствия Всевышнего нигде не было видно. Наши мудрецы учат, что Аарон был пристыжен. Он был уверен, что Всевышний не принял его подношения и что грех Золотого Тельца все ещё висит над ним. В этот момент Моше и Аарон вошли в Мишкан и обратились (помолились) Всевышнему, чтобы он смилостивился над ними и оставил Свое Присутствие в Мишкане. После этой молитвы спустилась Шехина (Божественное Присутствие).

     Почему Всевышний не принес Свою Шехину сразу после завершения? Какова была цель вызвать это беспокойство?

Continue reading Парша Шмини – 5784