Category Archives: Devarim

Парша Эйкев – 5785

‘48, ‘56, Шесть Дней, Йом Кипур

Мы никогда бы не смогли этого сделать

Перевод Галины Хайкиной

Почему Мераглим (посланники, которых Моше отправлял в Землю) не поверили в способность Всевышнего ввести нас в Землю? В комментариях поясняется, что Эрец-Исраель  (Землю Израиля) придется завоевывать естественным путем, а не чудесными средствами. Фактически, за исключением падения Иерихона, которое было настоящим чудом, все войны, которые они вели, были выиграны естественным путем.

Continue reading Парша Эйкев – 5785

Парша Деварим – 5785

Любящий Хирург 

Перевод Галины Хайкиной

С приближением на следующей неделе Тиш Абава (9-го  числа еврейского месяца Ав) я предполагаю провести много времени, размышляя о том, могу ли я что-то сделать, чтобы осуществить перемены, на которые мы надеемся: приход Мошияха (Мессии). И если да, то что это?

Continue reading Парша Деварим – 5785

Парша Хаазину – 5785

Больше, чем просто энергичные упражнения

Перевод Галины Хайкиной

Взято из дискуссии с раввином Хопфером

Рамбам (комментарий к Торе) пишет: «Когда человек совершает тшуву (покаяние), он должен читать видуй (чтобы признаться в своих поступках) перед Всевышним».

В другом месте он пишет: «Совершение Тшувы перед Всевышним является мицвой. В обоих местах Рамбам подчеркивает, что и тшува, и видуй должны совершаться перед Всевышним. Смысл этой детали заключается в том, что слова, используемые в видуе, отражают то, что человек разговаривает со Всевышним, а не просто исповедуется самому себе. 

   Наши мудрецы учат нас, что Всевышний хотел очистить еврейский народ и поэтому дал им Тору и заповеди (комментарии), с помощью которых можно добиться этого.

Всевышний не хочет, чтобы Его народ потерпел неудачу в своем стремлении к чистоте. Тем не менее, Он знает недостатки человека и знает, что человек будет спотыкаться в этом поиске. С этой целью Он создал Тешуву, тем самым позволив тем, кто падает, снова подняться и добиться окончательного успеха. Поскольку цель Тешувы состоит в том, чтобы помочь нам очиститься, должно быть недостаточно сделать тшуву самостоятельно, непротивостоя Всевышнему.  Возьмем,  к примеру, врача, который советует своему пациенту сократить потребление сахара, потому что это нанесет вред его здоровью. Однако, если он потребляет слишком много сахара, ему придется полчаса энергично заниматься спортом, чтобы нейтрализовать воздействие сахара. Есть ли смысл пациенту выполнять это упражнение в присутствии врача?

Стоит ли ему вообще сообщать врачу, что упражнение выполнено? Почему же тогда мы должны совершать Тшуву перед Всевышним? Когда один крадет у другого, он исправляет свою несправедливость, возвращая ему долг. Однако, когда один ставит другого в неловкое положение, то даже после уплаты денежного штрафа он не исправляет свою несправедливость, пока не выразит извинение тому, кого он обидел. Причина этого в том, что когда один ставит другого в неловкое положение, он фактически унижает его достоинство. Единственный способ восстановить это униженное достоинство – лично попросить прощения.

    Если преступник чувствует раскаяние в содеянном и обязуется больше не причинять вреда своему другу, , но никогда не извиняется перед ним, он ничего не добился.

Акт подчинения, которому человек подвергает себя, извиняясь, – это то, что восстанавливает утраченное достоинство. 

   Возможно, причина, по которой мы должны принести свои извинения лично Всевышнему, заключается в том, что нарушая Его заповедь, мы унижаем Его достоинство. Если мы хотим совершать правильную Тшуву, это должно быть выражено непосредственно Всевышнему, а не самим себе.

   Проблема в том, что параллель неточна. Достоинство моего друга унижено моими действиями, и поэтому я должен восстановить его. Однако, достоинство Всевышнего ни в малейшей степени не умаляется моими действиями. Если я лечу и приземлюсь на нос, унижается ли мое достоинство? Даже если бы это было так, наши действия менее значимы, чем действия мухи по отношению ко Всевышнему. Итак, наш первоначальный вопрос возвращается: какова цель совершения Тоувы перед Всевышним. 

   Это правда, что параллель Всевышнего с  Человеком не точна по отношению ко Всевышнему. Однако с точки зрения человека это идеальная параллель.

   Когда я читаю браху (благословение), не обращая внимание на свои слова, достоинство Всевышнего ничуть не умаляется. Однако в моих глазах и с моей точки зрения я принизил Его достоинство. Он не потерял ничего. Я тот, кто проиграл. Я потерял достоинство Всевышнего. В моих глазах и по моим действиям очевидно, что достоинство Всевышнего упало. Причина, по которой я должен лично извиниться перед Всевышним, состоит в том, чтобы восстановить достоинство Всевышнего в моих глазах. Когда запчтнается достоинство моего возлюбленного, запятнаются и наши отношения. Если я не извинюсь перед Ним лично, тогда мои отношения со Всевышним ухудшатся.

   Тора и заповеди очищают человека только через отношения, которые строятся через них. Если человек отступают от своей Торы и заповедей и совершает тшуву, чтобы восстановить свои отношения, это должно быть направлено ко Всевышнему. Только тогда он сможет восстановить достоинство Всевышнего, которое уменьшилось в его глазах. 

   Желаю вам безопасного и чудесного Шабата Шувы! Легкого поста в Йом Кипур!

Пейсах Дискинд

Парша Ваэйлэх – 5784

Это не циновка, не пучок соломы!

Перевод Галины Хайкиной 

В главе этой недели Моше знакомит своих людей с концепцией и ответственностью арвуса. Арвус – это механизм, который возлагает на каждого представителя нашего народа ответственность за соблюдение для каждого другого представителя нашего народа. Это означает, что я не только отвечаю за то, чтобы провести Кидуш в пятницу вечером для себя, но я также несу ответственность за это обязательство, возложенное на каждого члена нашего народа. Другими словами, если есть ещё один член, который ещё не совершил кидуш, то я обязан убедиться, что он также выполнил это обязательство.

   Основываясь на избыточности выражений в формулировке этой главы, Ор Хахаим Какадош (комментарий к Торе) поясняет, что этот арвус распространяется за пределы всех нынешних членов нашего народа. Ор Хахаим поясняет, что арвус включает в себя всех членов нашего народа, которые ещё не родились. Фактически в него входят все члены Клал Исроэль (еврейского народа); тех, кто покинул Египет, и тех, кто ещё не родился. Так, что в мою ответственность по обязательствам других членов входят и те, кому ещё предстоит родиться через сто лет!

   Как мы можем оправдать это чувство ответственности? Как могут те евреи, которые жили в период Мишны (часть Талмуда), нести ответственность за евреев Нью Йорка?

    Есть два способа понять природу арвуса. Первое понимание заключается в том, что, хотя у каждого человека есть свои личные обязанности, возложенные на него Создателем, на него возложена дополнительная ответственность – следить за тем, чтобы другие выполняли свои личные обязанности. Это своего рода система товарищества, в которой мы заботимся о наших соотечественниках-евреях также, как и о других его потребностях. 

   Второе понимание заключается в том, что вся еврейская нация представляет собой единое целое, которое мы называем Кнесес Исроэль (буквально «Собрание Еврейского народа»). Каждый отдельный еврей – это одна ячейка в Кнесесе Исроэля.

    Другими словами,  народ Израиля образует единое целое, и каждый член является частью этого единства.

Обязанность арвуса является следствием этого единства следующим образом. Точно также, как в организме человека каждая клетка отвечает за другие, так и у еврейского народа. Мы, совокупность всех представителей нашего народа, представляем собой единый организм. Весь организм, включая каждую его клетку, несет ответственность за выполнение возложенных на него заповедей. Если у моего друга есть обязательство совершить киддуш, то это обязательство лежит и на мне.

Используя последнее понимание арвуса, мы можем понять, что арвус включает в себя не только всех нынешних членов нашего народа, но и будущих членов, которые ещё не родились. Подобно тому, как Кнэсс Исроэль представляет собой сумму всех ее нынешних членов, так и включает в себя прошлых и будущих членов нашего народа.

   Ор Хахаим учит нас, что Хашем поместил всех нас в Кнесес Исроэль, и теперь мы неразрывно переплетены друг с другом. Смысл этого понимания заключается в том, что наша ответственность друг перед другом выходит далеко за рамки ответственности за соблюдение законов всеми остальными евреями. Арвус ожидает от всех нас личного интереса и заботы о каждом члене, потому что мы определяемся нашим коллективным «Я». Без другого еврея нам не хватает.

   Желаем вам чудесного Шаббата и Кшива Вегасима Това! (Пусть вы будете записаны и запечатаны для добрых дел!)

Пейсах Дискинд

Парша Ки Саво – 5784

У Каждого Конца Есть Начало

Перевод Галины Хайкиной 

Наша глава открывается мицвой (заповедью) Бикурим. Когда мы входим на землю Израиля и наше фруктовое дерево цветет, мы обвязываем ленту вокруг этих первых цветов и посвящаем эти первые плоды, чтобы они были доставлены в Йерушалаим (Иерусалим) и преподнесены Кохеину (человеку из священнического племени) как способ выражения нашего признания того, что все, что мы имеем с самого начала, исходит от Всевышнего. Мы преклоняемся перед Ним в знак благодарности. Мицва является для нас источником большого благословения.

      Мидраш учит, что когда Моше получил мицву Бикурим, он установил институт совершения трех ежедневных молитв: Шахариса, Минхи и Маарива. Мидраш нуждается в понимании того, как ежедневные молитвы связаны с Бикуримом.

    Шломо Хамелех (царь Соломон) пишет в Кохелесе: «Хороший результат – это результат хорошего начала.»

Результат любого усилия, каким бы оно ни было, находит свой источник в намерении, лежащим в основе этого усилия.

   Мидраш иллюстрирует это положение историей об Элише Бен Авуа, учителе великого Ребе Меира. Позже Елисей отвернулся от Торы и ушел далеко. Как такой великий человек отвернулся от выученной им Торы? Отец Елисея посвятил обучение сына Торе с той целью, чтобы его сын стал всемирно известным Раввином, наделенным особыми способностями. Он хотел известности и славы для своего сына. Однако, настоящая цель изучения Торы – стать смиренными. Мидраш объясняет, что с самого начала обучения Елисея Торе было именно наоборот: он отвернулся от Торы, которую изучал.

   Точно так же Гемара (Талмуд) учит, что год, начавшийся со смирения, в конце будет богатым. Если мы на нем год со смирения и признания того, что мы должны обращаться к Хашему за каждым вздохом жизни и каждым шагом к успеху, то этот год фактически станет годом, когда Всевышний осыпает нас благословениями.

    Проходя через время, час за часом, день за днем, неделю за неделей, и так далее, мы не испытываем никакого чувства новизны. Жизнь становится одним долгим монотонным опытом проходящих мгновений, и ни один момент не имеет большего значения, чем следующий. Однако, как члены народа Хашема, мы знаем лучше. Мы знаем, что когда Всевышний создал мир, мир не обрел свое собственное существование. Точно так же, ка4мир появился на свет благодаря Слову ХаШема, так и каждый момент, следующий за этим первым моментом, продолжает существовать, потому что Всевышний желает его существования.

   Если мы сможем полностью оценить это понятие, тогда каждый момент внезапно станет новым моментом; это момент, который только что был создан. Это момент, который только начался, и если мы внедрим в этот новый момент признание того, как Всевышний создал этот момент, тогда мы сможем ожидать больших результатов от этого нового момента. 

    Сефас Эмес (комментарий к Торе) использует это понятие, чтобы объяснить, почему Моше установил для нас три ежедневные молитвы после того, как была дана заповедь Бикурим. Моше понимал, что наши дни состоят из трех важных частей. Это начало, когда мы впервые просыпаемся. Наступает середина дня, когда мы занимаемся повседневными делами, и, наконец, наступает конец дня, когда приходит ночь, и мы можем размышлять о том, что произошло в течение дня. Учитывая мицву Бикурим, которая учит нас силе посвящать начало каждого начинания, Моше установил молитвы, чтобы мы посвящали наступление каждого нового периода времени Всевышнему. Сила этих молитв в том, что они посвящают начало каждого периода нашего дня силы осознанию Всевышнего. С каждой молитвой мы можем ожидать хорошего результата от каждого нового периода.

Желаю чудесного Шаббата и кшива вахасима това.

Пейсах Дискинд