Category Archives: Bamidbar

Парша Пинхас – 5784

Bamidbar, Pinchas, russian, русский

Чья боль сильнее? 

Перевод Галины Хайкиной

На этой неделе мы прочитаем первое пророчество Йирмияху своему народу. Это пророчество настолько радикально и настолько устрашающе, что Всевышний фактически готовит Йирмияху не съеживаться раньше и не поддаваться давлению офицеров, к которым он обратится. 

Йирмияху собирается представить аргументы Всевышнего против еврейского народа. Он предупреждает их о надвигающимся разрушении Государства и гибели, которая постигнет его народ. Последствия будут настолько катастрофическими,  что можно будет подумать, что Всевышний полностью покинул Свой народ. Будет такое состояние отчаяния, что выжившие зададутся вопросом, закончилась ли их судьба.

    Поэтому, чтобы решить проблему полного отчаяния, Всевышний поручает Йирмияху начать выговор своему народу с замечательных вступительных слов. «Так говорит Всевышний: Я до сих пор помню доброту твоей юности и любовь нашей первой встречи. Как вы, не задавая вопросов, последовали за Мной в пустыню, в землю, где не растут растения. Израиль посвящен Хашему, избранному Его произведению. Того, кто осмелится съесть их, постигнет беда. Так говорит Всевышний!» Как только такое заявление провозглашено, Йирмияху начинает свое бесконечное пророчество о гибели.

     Представьте себе, что вы заглядываете в дом и видите человека, привязанного к столешнице, в окружении людей в масках с ножами в руках, которые отрубают ногу жертве. Мы, вероятно, предположим одну из двух возможностей: либо это жестокие садистские персонажи, либо врачи, которые спасают жизнь «жертвы», удалив зараженную ногу. Если мы увидим, что главный хирург плачет во время ампутации, мы можем предположить, что это отец «жертвы», и у него нет другого выбора, кроме как удалить ногу своему сыну. Ампутация, возможно, для него более болезненна, чем для его сына. Боль от удаления ноги его сыну невозможно описать. Мы также можем быть уверены, что не было другого способа спасти жизнь его сына, кроме этой ампутации, поскольку наверняка был бы выбран альтернативный вариант.

    Итак, когда мы начинаем период траура по поводу разрушения нашего государства и гибели нашего народа, Хашем хочет, чтобы мы прежде всего знали, что он помнит те дни, когда мы демонстрировали нашу абсолютную любовь к Нему и наше абсолютное доверие Ему.

  Прежде, чем нам расскажут о невыразимом ужасе, который нас ждет, Всевышний дает нам представление о том, что Его любовь к нам непреодолима. Он также говорит нам, что любой, кто будет оскорблять нас, дорого за это заплатит.

  Мы не должны отчаиваться. Его любовь бесконечна. Даже в наши худшие времена Он помнит эту любовь. Всевышний хочет, чтобы мы поняли, что наказания предназначены только для наших интересов. Не было другого способа спасти нас, кроме как посредством ужасного голуса (изгнания). Каким бы болезненным не был голус, мы должны помнить, что для Него это гораздо более болезненно. Когда мы плачем от боли, мы не должны забывать Его боль. Его боль сильнее нашей.

  Пусть мы заслужим оплакивать Всевышнего, а затем заслужим возможность увидеть Его великое возвращение в ближайшее время в наши дни.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Балак – 5784

Balak, Bamidbar, russian, русский

Вы выбираете – Он поддерживает 

Перевод Галины Хайкиной

В Хафторе этой недели (отрывок из пророков, читаемый после чтения Торы в Шаббат) пророк Миха упрекает свой народ за то, что он не ценит, что Всевышний сделал для них. «Он вывел тебя из Египта и дал тебе Моше, Ахарона и Мириам. Он защитил тебя от проклятий Билама». Наши Мудрецы учат нас, что Всевышний изменил Свой распорядок дня, чтобы защитить нас от проклятий Билама, которые были бы разрушительными. Каждый день есть один момент, когда Всевышний выражает Свой гнев по поводу проступков, происходящих в мире. Билам точно знал, когда этот момент наступил, и планировал выразить своё проклятие именно в этот момент. Если бы Всевышний выразил этот момент гнева, проклятие Билама подействовало бы, не дай Б-г. Поэтому Моше умоляет свой народ ценить то, что Всевышний сделал для них.

    Вопрос, который мы должны задать: почему Всевышний позволил Биламу проклинать наш народ? Первоначально Всевышний сказал Биламу, что ему не следует идти, потому что проклясть их у него не получится. «Они благословенные люди». Тем не менее Билам думал, что сможет перехитрить Всевышнего. Итак, он снова спросил Всевышнего, может ли он пойти, и на этот раз Всевышний сказал ему, что, если он действительно хочет пойти, он может, однако он будет ограничен в том, что он может сказать. 

   Если бы Всевышний сказал ему прямо: «Ты можешь не пойти», он бы не пошел. Он знал, что ему нужно разрешение Всевышнего. Без этого разрешения это было бы бесполезно. Однако Всевышний разрешил ему уйти, и поэтому он пошел проклясть народ Всевышнего. И, чтобы защитить свой народ, Всевышний изменил план своего гнева. Если изменение Его расписания – это великая «жертва» со стороны Всевышнего, почему бы просто не сказать Биламу, что он может не пойти?

   Наши Мудрецы узнают от Билама, что если Человек решит отвергнуть Волю Всевышнего, Всевышний все равно будет направлять его и поддерживать в его выборе! История Билама показывает, что Всевышний не только поддержит плохой выбор человека, но даже изменит Свой распорядок дня, чтобы приспособиться к планам злого Билама. 

  Почему Всевышний так предан Человеку? Разве Всевышний не желает, чтобы Человек вообще не грешил? Если Человек решает согрешить, зачем ему наставления и поддержка? Это только навредит Человеку. Ответ, конечно, заключается в том, что в этом мире нет ничего более священного, чем свободная воля Человека. Всевышний хочет, чтобы не было оков, удерживающих Человека от выполнения своих решений. Человек обратится ко Всевышнему за Его поддержкой, Он предложит ее. Выбор делать зло должен быть равен выбору делать добро. 

   Урок, который мы извлекаем из Билама, заключается в том, насколько далеко заходит Всевышний, чтобы поддержать выбор Человека. Когда Билам решил проклясть народ Всевышнего, Всевышний оказал полную поддержку, включая изменение Его графика. Из этого следует, что если человек решит соблюдать Шаббат во всей его полноте, получить Брис (обрезание) позже в жизни или освоить весь Шас (весь Талмуд) или любую другую цель, Всевышний обязательно окажет полную поддержку в достижении этой цели. Никогда человек не должен сомневаться в Божественной поддержке, которую он получит в своем начинании.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Хукас – 5784

Bamidbar, Chukas, russian, русский

В нашем ДНК

Перевод Галины Хайкиной

В конце нашей главы Моше побеждает Сихона, царя Эмори, правившего из столицы Хешбона. После Мошеного завоевания Тора пишет поэтический стих. «Поэтому правители скажут: пойдем в Хешбон.»

   Наши мудрецы объясняют смысл этого стиха следующим образом. «Пусть те, кто правит там, провозгласят свою йейцр хара (злое побуждение); «Давайте посчитаем выгоду от потери от выполнения мицвы относительно выгоды, которую человек получает от мицвы, и давайте посчитаем выгоду от авейра (греха) против потери.» В этом стихе используется игра слов; название столицы Хешбон имеет значение «расчет».

    Этот стих предлагает ценный совет, как преодолеть борьбу, с которой мы сталкиваемся, йейцер хара ( наша склонность творить зло) соблазняет нас своими предложениями. Если, например, я пойму, что указав неверные сведения о своем доходе, я получу право на определенные льготы. Моя йейцер хара призывает меня сделать это. Если я хочу преодолеть его соблазн, мне нужно сосчитать денежную выгоду и духовную потерю. Этот расчет поможет мне преодолеть его вызов.

    Кто эти правители? В Книге Берейшис (Бытие) наши мудрецы идентифицируют нашего предка Авраама и его слугу Елиезера как людей, которые полностью контролировали свою йейцер хара. Казалось бы, в нашем стихе речь идет об этих великих людях.

    Однако непонятно, зачем этим людям делать такие расчеты, чтобы не нарушать Тору? Сам факт того, что они контролировали свою йейцер хара, указывает на то, что они не заинтересованы следовать его совету грешить. Зачем им этот расчет?

   Мы могли бы предположить, что этот стих относится к простым людям, которые стремятся стать «правителями», преодолев йейцер хара. Однако, как может смертное существо, все существование которого погружено в материальный физический мир, не имевшее контакта с духовным миром, начать считать? Без правильного понимания выгоды мицвы и потери авейры, как он может точно взвесить обе стороны? 

   Шем ми Шмуэль (комментарий к Торе) поясняет, что предметом нашего стиха являются обычные евреи, потомки Авраама Авину (Авраама, отца нашего). Это люди, которые борются со своей йейцер хара. И хотя они не достигли господства над своим йейцер хара, тем не менее, их называют «правителями», потому что мы, потомки Авраама, получили в себе эту силу. Это в нашем ДНК ( в наших генах). Наследие, которое оставили нам наши предки, – это понимание и осознание главенства жизни Торы. Глубоко внутри каждого еврея лежит осознание того, что материальный мир – это не что иное, как совокупность мимолетных мгновений, которые внезапно заканчиваются. Несмотря на то, что нас часто соблазняет ловушка этого денежного преходящего мира, тем не менее, глубоко внутри каждый из нас осознает, что действительно ценно и что действительно долговечно. Мы получаем это от великих Правителей нашего прошлого.

  Ариз’л (великий каббалист, живший в 1500 годах) учит, что народы Канаана соответствуют различным негативным чертам, которые находятся внутри нас. Чтобы победить эти нации, мы должны преодолеть эти черты. Таким образом, победой Моше над Сихоном в столице Хешбона он открыл дверь своему народу для продвижения вперед и завоевания остальных Канаанских народов.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Корах – 5784

Bamidbar, Korach, russian, русский

Ты не возьмешь его с собой

Перевод Галины Хайкиной

Восстание против Моше, которое начал Корах, необходимо было немедленно подавить, а это могло произойти только после уничтожения Кораха. Вот почему Моше молился, чтобы Корах был поглощен. Однако, почему Моше попросил о такой странной смерти? Какая разница, умрет ли он от чумы, от пожара или каким-либо другим образом?

  Человек, которым движет жадность, имеет сильное желание достичь чего-то, что ему не принадлежит. Если этот человек поверит в Б-га и признает, что он не может иметь ничего, чего бы ему не дал Б-г, то он убедит себя, что именно этого хочет Б-г; что он должен достичь того, чего желает.

   Это история нашей Главы. У Кораха было сильное желание, хотя и духовное, стать Кохейном Гадолом (Первосвященником). Для того, чтобы он поверил, что именно этого хотел Всевышний, ему нужно было убедить себя, а также нацию, которую он хотел возглавить, что Моше Рабейну (Моше, наш Учитель) говорил сам по себе и не представлял на самом деле Слово Всевышнего. Для успеха Кораха было крайне важно, чтобы он дискредитировал авторитет, которым Всевышний наделил Моше.

  Как Корах убедил себя в том, что Всевышний действительно хотел, чтобы он стал Кохейном Гадолом?

Наши мудрецы говорят нам, что Корах видел, что от него произойдет Шмуэль Ханави (Шмуель Пророк). Пророк Шмуэль по духовному величию был равен Моше и Аарону вместе взятыми. Корах понимал, что если бы он действительно не заслуживал звания Кохейна, то его грех был бы настолько велик, что ни один его потомок никогда не смог бы подняться на такой высокий духовный уровень. 

Поэтому он пришел к выводу, что действительно заслуживает этой должности. Конечно, мы знаем, что Корах был ослеплен своей жадностью и не мог ясно мыслить. Поэтому необходимо задать вопрос: если Корах был так полон жадности, то как же, собственно, от него произошел Шмуель Ханави?

   Когда человек умирает, его качества передаются потомству. Эти качества включают в себя как его положительные так и отрицательные качества. На самом деле именно это и понимал Корах: если бы он действительно был полон неоправданной жадности, его потомки никогда бы не смогли подняться до такого высокого духовного уровня.

   В «Сфас Эмес» (комментарий Гер Ребе к Торе) объясняется, что качества человека наследуются его потомками только в том случае, если человек и когда человек умирает в этом мире. Однако, если человек не умирает в этом мире, эти качества остаются с ним. Моше понимал также, что Шмуэлю суждено было произойти из Кораха. Поэтому Моше не хотел, чтобы Корах умер в этом мире, потому что его потомки унаследуют жадность. Поэтому Моше, в интересах Шмуэля Ханави, добился того, чтобы Корах был проглочен заживо, а вместе с ним его жадность, чтобы не осталось и следа от этой жадности.

    Применяя этот принцип, которому учит Сфас Эмес, мы должны быть поражены духовным величием каждого еврея, живущего сегодня, независимо от того, соблюдают ли они это правило или нет. Подумайте о множестве поколений, предшествовавших нам. В каждом поколении очень много наших людей погибало от духовных язв. На протяжении веков многие движения бросали вызов пути принципам Торы и ее наставников. Некоторые движения пришли извне в форме христианского и мусульманского давления, а многие пришли изнутри, например, Коммунизм, Хаскала, Реформа и так далее. 

 Многие из наших братьев остались на их пути, и от них не осталось и следа. У любого, кто сегодня является евреем, чья семья до сих пор считает себя евреями, есть предки, которые боролись с этими волнами разрушения. Они были действительно великими людьми. Если все эти бабушки и дедушки смогли выдержать такое давление, это говорит нам об их невероятной духовной силе характера. Их внуки являются наследниками этого духовного состояния.

   Невозможно переоценить духовный потенциал каждого еврея, которого вы встречаете.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Шелах – 5784

Bamidbar, russian, Shlach, русский

Движимый сердцем или движимый разумом

Перевод Галины Хайкиной

В конце нашей Парши нам дается заповедь цицис. Тора посвящает целый абзац объяснению функции цицис. Мы знаем, что каждая мицва имеет свою уникальную функцию, и тем не менее, очень немногим мицвам Тора посвящает так много текста для ее объяснения. Почему цицис уделяется так много внимания?

  В деятельности, которую предпринимает человек, участвуют три основных игрока. Его ум, интеллект, его сердце и глаза. Конечно, есть его руки и ноги, но будем считать этих участников второстепенными. Фактическое решение о том, что делать, принимают первые три игрока. На самом деле задействованы только двое из трех игроков, однако иногда это сердце и глаза, а иногда разум и сердце. Я хотел бы представить эти два процесса и то, как они происходят. 

   В первом процессе роль сердца двоякая. Первая роль сердца – решить, что «хорошо», а что «плохо». Оно идентифицирует еду или какое-либо другое физически привлекательное удовольствие как «хорошее». Тогда вступает в силу вторая роль сердца-мотивировать, вдохновлять и проявлять страсть. После того, как это будет сделано, глаза приступают к поиску того, что удовлетворит желание сердца. Как только цель определена, человек приступает к осуществлению своей деятельности. Его интеллект не сыграл никакой роли в этом решении.

   В альтернативном процессе разум начинает процесс с определения того, что такое «хорошо», а что такое «плохо». Он продолжает свою роль в определении того, какой именно должна быть цель. Как только интеллект устанавливает это, сердце вдохновляет, мотивирует и побуждает человека к действию. В этом процессе глаза не играют никакой роли, а роль сердца сводится к своей второстепенной роли. Реальное решение о том, что является «хорошим», принимается интеллектом также, как и то, какой должна быть цель. Глаза не нужны, чтобы отыскать желание сердца, потому что разум уже решил это. 

  Естественно, животные, не обладающие интеллектом, всегда будут использовать первый процесс. Однако, у человека есть выбор. Он может решить доверить процесс принятия решений своему сердцу, как животное, или он может поручить прочее принятия решений своему интеллекту. 

  Мы можем понять, что Тора ожидает, что человек поручит своему интеллекту принимать решение о том, что такое «хорошо», а что «плохо». В конце концов, именно Всевышний благословил Человека разумом; использовать его и придать ему должное значение. Однако, Тора понимает Человека и его проблемы. Самая большая проблема человека заключается в том, что одна его часть является физическим материалистическим существом, которое стремится к физическим удовольствиям, и эта часть его желает наделить свое низшее призвание полномочиями решать, что такое «хорошо», а что такое «плохо». Чтобы  Человек мог выбрать свой интеллект, ему необходимы поддержка и усилия.

   С этой целью Всевышний дал своему народу мицву цицис. Функция цицис – дать Человеку инструмент, с помощью которого он может подавить побуждения своего сердца. Гениальность этой митцвы в том, что она фактически отводит глазам первостепенную роль в деятельности человека. «Мейциц» означает «всматриваться» или «смотреть». Цицисы названы этим именем потому, что Тора учит нас смотреть на цицис, и, видя их, мы будем помнить заповеди Всевышнего и вдохновимся использовать нашу лучшую половину, ту часть нас, которая создана по образу Всевышнего. Благодаря цицис, глаза больше не подчиняются приказам сердца, а, скорее их роль состоит в том, чтобы направлять человека, чтобы он поставил во главе свой интеллект. 

   Причина, по которой Тора учит нас цели мицвы цицис, заключается в том, что эта мицва является инструментом, предназначенным для оказания Человеку необходимой поддержки. В параграфе цицис нам даны инструкции, как правильно и успешно  спользовать этот инструмент.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Бехалосеха – 5784

Bamidbar, Behalosecha, russian, русский

Снаружи – Наизнанку

Перевод Галины Хайкиной

Наша глава начинается с того, что Моше наставляет Аарона относительно заповеди зажжения Меноры. Мидраш (часть устной Торы) учит нас, что Аарон был удручен тем, что не участвовал в принесении инаугурационных подношений при освящении Мишкана. Все остальные племена (шеватим) принесли инаугурационные подношения при участии в посвящении Мишкана. Однако у Аарона не было никаких подношений. Чтобы утешить Аарона, Всевышний велел Мойше научить его пользоваться Менорой. Он добавил, что «ваш вклад в виде Меноры больше, чем их вклад.»

   Вопрос в том, как это разрешит подавленность Аарона? Аарону уже было поручено совершать все службы в Мишкане. Зажжение Меноры было лишь одной из таких обязанностей. Более того, чем Менора превосходит приношение Шватим?

  Отвечая на этот вопрос, Рамбам (комментарий к Торе) поясняет, что эта глава Меноры намекает на Менору Хашмонаим во времена Хануки. Хашмонаим, которые были потомками Аарона, отбили Байс Хамикдош (Святой Храм) из рук греков во время Второго Храма и заново открыли его зажжением Меноры. Эта Менора продолжает жить в каждом Еврейском доме. Ханукальная Менора представляет собой свет Устной Торы, который превосходит время и пространство. Оно не ограничивается пределами Мишкана и не ограничивается временем Байс Хамикдоша. Слова Рамбама,  безусловно, отвечают на вопрос, почему Менора была больше других подношений; влияние Меноры продолжает питать нас и сегодня, спустя тысячи лет в изгнании. 

    Почему, на самом деле, Аарон не принес приношение, как другие Шватим, и какова была цель первых приношений, которые принесли Шватим?

   После основания Мишкана наши предки расположились лагерем вокруг Мишкана на площади, причем три Шватим расположились лагерем на востоке, три – на юге, трое на западе и трое на севере. Они представляли собой круг, окружающий Мишкан как центр. Интересно отметить, что когда все точки круга обращены к центру, все они смотрят в разные стороны. Точка западной стороны обращена на восток, а точка восточной стороны – на запад. Не существует двух точек, фокусирующихся в одном направлении, хотя все они фокусируются на одной и той же центральной точке. Это верно и в отношении наших связей с Хозяином нашей Вселенной. Каждый еврей – это ещё одна точка того круга, который окружает Всевышнего. Каждый еврей стремится приблизиться к Нему. Поскольку нет двух евреев, находящихся в одном и том же месте, внимание каждому из них будет выражаться немного по- разному. У каждого Шевет была своя особая авода (служение Б-гу), свой уникальный подход к служению Всевышнему. 

  Аарон и Левиим (племя, частью которого был Аарон) находились на другом уровне, чем Шеватим. Это были те, кто служил в Мишкане. Именно они открыли возможность Шватим приносить свои подношения.

   В то время, как Шватим находились в круге лицом к центру, Аарон и Левиим находились в центре лицом наружу. Отсюда следует, что Аарон и его Шевет не участвовали в принесении инаугурационных подношений в Мишкан. Если так, то почему Аарон должен расстраиваться из-за того, что он не участвовал в открытии Мишкана? 

   Возможно, Аарон был удручен, что не принес первого приношения, отражающего его роль и миссию. Его миссия заключалась в том, чтобы быть в центре и лицом к лицу с людьми. Пророк Малахи определяет роль кохена (священника) как того, кто обучает людей мудрости Торы, и для этой роли и миссии он не принес никакого эквивалента в качестве инаугурационного подношения. Всевышний сообщил Аарону, что его потомки заново освятят Храм Менорой. Пока Шватим приносили свои подношения из своих домов в Мишкан, Аарон приносил Тору в их дома.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Нассо – 5784

Bamidbar, Nasso, russian, русский

Сосуд Гармонии

Перевод Галины Хайкиной

Мицва и возможность благословлять еврейский народ были даны Аарону и его детям. Прежде, чем давать это благословение людям, Коэны (священники) читают браху (благословление), в которой они признают Всевышнего за то, что он освятил их Кедушей (святостью) Аарона и обязал их благословлять Его народ Израиль. Из этой брахи становится ясно, что их обязанность и способность сделать это, проистекают из особой святости, дарованной Аарону.

    Почему для благословения должен требоваться повышенный уровень святости? 

     Наши мудрецы учат нас, что нет сосуда, в котором содержалось бы благословение, кроме Шалома. Наши мудрецы признают Шалом вместилищем. Я не склонен переводить Шалом как мир, потому что в сегодняшнем лексиконе мир означает жить и позволять жить другим. Когда каждая сторона соглашается не беспокоить друг друга, мы говорим, что мир достигнут. Однако, это не Шалом. Шалом – это когда каждый член находится в гармонии друг с другом. Все члены заинтересованы и вовлечены друг с другом в достижении совершенного гармоничного единства. Они создают баланс, который мы находим в человеческом теле. В условиях Мира человеческое тело не могло выжить; различные компоненты тела должны гармонично взаимодействовать, а иногда даже противодействовать друг другу. Только в среде Шалома тело может существовать. 

    Когда мы живем в материальном мире, нам трудно различить единство, существующее между людьми. Мы часто зацикливаемся на различиях между нами и рассматриваем других членов общества как соперников в нашем выживании. Это естественным образом порождает ревность и айн хара, сглаз. В такой обстановке нет места благословению. 

   Однако, если кто-то увидит наше существование в этом материальном мире с более высокой точки зрения, он сможет различить, что наши корни у всех нас находятся на более высоком плане. В этом плане мы все взаимосвязаны и сплетены как различные органы тела. С этой точки зрения мы видим, что наше существование зависит от благосостояния ближнего, и заинтересованы в его благополучии. Мы заботимся об их интересах. В такой обстановке процветает благословление.

     Аарон был любим всем своим народом, потому что он создавал гармонию между друзьями и соседями, а также между парами и семьями. У него была точка зрения, с которой он видел величие каждого человека и пустоту, которую каждый человек заполнял.

    Всевышний даровал ему и его потомкам особую святость, позволив им влиять и вдохновлять Шалом среди своего народа. Возможно поэтому, прежде, чем благословлять свой народ, они читают браху, в которой благодарят Всевышнего за то, что он освятил их кедушей Аарона.

    Мы, избранный народ Всевышнего, также наделены уникальной святостью, которой нет у других народов мира. Всевышний говорит нам на горе Синай, что мы будем для Него царством коенов. Каждый член нашего народа является коеном для остального мира. Мы все обладаем способностью воспринимать качества других и добиваться Шалома. Пусть скоро Всевышний дарует нам тот день, когда Шалом будет править безраздельно.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Бамидбар – 5784

Bamidbar, Bamidbar, russian, русский

Красота

Перевод Галины Хайкиной

Женщина в Шир Хаширим (буквально «Песнь Песней», божественно написанная книга царя Соломона), которая представляет еврейский народ, вспоминает, как «Хашем привел меня на пир с вином и Свое знамя любви ко мне».

     Это ссылка на то, что когда был установлен Мишкан, банкет Торы, Всевышний организовал людей в специальном лагере, где каждая группа племен имела свое собственное знамя. Эти знамена считаются выражением Его любви к нам. Как мы понимаем связь этих стоянок с выражением Его любви к нам?

     В главе Парши «Бамидбар» этой недели обсуждается подсчет еврейского народа в Синайский пустыне и его объединение в четыре отдельных лагеря. Каждые три племени были организованы в один лагерь, всего было четыре лагеря. Каждый лагерь имел свое определенное место. Лагерь Йехуды расположился на юге и так далее. В центре этой площади находился Мишкан. 

   Чья идея заключалась в том, что мы должны разбить лагерь в таком порядке? Мидраш (часть устной Торы) сообщает нам, что когда наши предки стояли на горе Синай и смотрели в небо, они видели, как Присутствие  Всевышнего было окружено мириадами малахим (ангелов), разделенных на четыре лагеря. Люди увидели красоту этого устройства и жаждали иметь такое же.

     В чем красота этой композиции? Мы находим красоту, когда все компоненты сложной смеси предметов находятся в идеальном расположении; каждый предмет размещается именно там, где ему место. Представьте себе великолепный цветочный сад, состоящий из сотен различных видов цветов. Красота этого сада заключается в организации и размещении каждого набора цветов, образующего общий шедевр. Использование одних и тех же цветов без порядка может выглядеть совсем непривлекательно. Красота – это когда каждый цветок находится на своем месте, демонстрируя свою красоту синхронно с окружающими. 

    Используя эту аналогию, мы можем приблизиться к пониманию красоты лагерей мелехим. У каждого малах есть своя уникальная работа и миссия, которую он должен выполнить. Каждый из них должен находиться в правильном месте в контексте соседнего с ним и так далее. У малах нет «я»; он не осознает, что имеет какую- либо иную цель, кроме служения Всевышнему посредством миссии, для которой он предназначен. Когда наши предки видели мириады малахим, каждый из которых был наполнен одной единственной мотивацией: исполнить волю Всевышнего, организованную таким образом, чтобы сияло великолепие их величия, неудивительно, что они хотели иметь такую же красоту. Мы можем только фантазировать о кедуше (святости) и целеустремленности, которыми сияли эти лагеря малахим.

    Проблема в том, что Человек не обладает такой красотой, как малах. У человека есть иго, которое нужно кормить. У него есть «Я», которое нелегко успокоить. Даже когда человек служит Всевышнему через Тору (изучение Торы), Тефиллу(молитву) и Хесед (творение добрых дел), это служение часто запятнано личными интересами.

     Хотя мы так устроены, и нас нельзя за это винить, тем не менее, мы не можем сиять той же красотой, что и малахим, у которых нет «Я», с которым можно бороться.

   Итак, здесь у нас есть проблема. Стоя у горы Синай, мы увидели величественную красоту стоянок малахим и так захотели ее себе. Из-за недостатков Человека, связанных необходимостью бороться со своим «Я», это было невозможно. Тем не менее, Всевышний в Своей бесконечной доброте осознал стремление к этому величию и создал для нас наш собственный лагерь, посредством которого Он украсил Свой Мишкан.

  Возможно, смысл стиха в Шир Хаширим состоит в том, что, хотя лагерь нашего народа вокруг Мишкана был ни в коей мере не так красив, как величественные малахим, окружающие Всевышнего, тем не менее Всевышний предоставил нам эту возможность и поместил Свой Мишкан, Свое Присутствие в среду нашего стана из-за любви, которую Он питает к нам.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд