Category Archives: русский

Парша Балак – 5784

Balak, Bamidbar, russian, русский

Вы выбираете – Он поддерживает 

Перевод Галины Хайкиной

В Хафторе этой недели (отрывок из пророков, читаемый после чтения Торы в Шаббат) пророк Миха упрекает свой народ за то, что он не ценит, что Всевышний сделал для них. «Он вывел тебя из Египта и дал тебе Моше, Ахарона и Мириам. Он защитил тебя от проклятий Билама». Наши Мудрецы учат нас, что Всевышний изменил Свой распорядок дня, чтобы защитить нас от проклятий Билама, которые были бы разрушительными. Каждый день есть один момент, когда Всевышний выражает Свой гнев по поводу проступков, происходящих в мире. Билам точно знал, когда этот момент наступил, и планировал выразить своё проклятие именно в этот момент. Если бы Всевышний выразил этот момент гнева, проклятие Билама подействовало бы, не дай Б-г. Поэтому Моше умоляет свой народ ценить то, что Всевышний сделал для них.

    Вопрос, который мы должны задать: почему Всевышний позволил Биламу проклинать наш народ? Первоначально Всевышний сказал Биламу, что ему не следует идти, потому что проклясть их у него не получится. «Они благословенные люди». Тем не менее Билам думал, что сможет перехитрить Всевышнего. Итак, он снова спросил Всевышнего, может ли он пойти, и на этот раз Всевышний сказал ему, что, если он действительно хочет пойти, он может, однако он будет ограничен в том, что он может сказать. 

   Если бы Всевышний сказал ему прямо: «Ты можешь не пойти», он бы не пошел. Он знал, что ему нужно разрешение Всевышнего. Без этого разрешения это было бы бесполезно. Однако Всевышний разрешил ему уйти, и поэтому он пошел проклясть народ Всевышнего. И, чтобы защитить свой народ, Всевышний изменил план своего гнева. Если изменение Его расписания – это великая «жертва» со стороны Всевышнего, почему бы просто не сказать Биламу, что он может не пойти?

   Наши Мудрецы узнают от Билама, что если Человек решит отвергнуть Волю Всевышнего, Всевышний все равно будет направлять его и поддерживать в его выборе! История Билама показывает, что Всевышний не только поддержит плохой выбор человека, но даже изменит Свой распорядок дня, чтобы приспособиться к планам злого Билама. 

  Почему Всевышний так предан Человеку? Разве Всевышний не желает, чтобы Человек вообще не грешил? Если Человек решает согрешить, зачем ему наставления и поддержка? Это только навредит Человеку. Ответ, конечно, заключается в том, что в этом мире нет ничего более священного, чем свободная воля Человека. Всевышний хочет, чтобы не было оков, удерживающих Человека от выполнения своих решений. Человек обратится ко Всевышнему за Его поддержкой, Он предложит ее. Выбор делать зло должен быть равен выбору делать добро. 

   Урок, который мы извлекаем из Билама, заключается в том, насколько далеко заходит Всевышний, чтобы поддержать выбор Человека. Когда Билам решил проклясть народ Всевышнего, Всевышний оказал полную поддержку, включая изменение Его графика. Из этого следует, что если человек решит соблюдать Шаббат во всей его полноте, получить Брис (обрезание) позже в жизни или освоить весь Шас (весь Талмуд) или любую другую цель, Всевышний обязательно окажет полную поддержку в достижении этой цели. Никогда человек не должен сомневаться в Божественной поддержке, которую он получит в своем начинании.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Хукас – 5784

Bamidbar, Chukas, russian, русский

В нашем ДНК

Перевод Галины Хайкиной

В конце нашей главы Моше побеждает Сихона, царя Эмори, правившего из столицы Хешбона. После Мошеного завоевания Тора пишет поэтический стих. «Поэтому правители скажут: пойдем в Хешбон.»

   Наши мудрецы объясняют смысл этого стиха следующим образом. «Пусть те, кто правит там, провозгласят свою йейцр хара (злое побуждение); «Давайте посчитаем выгоду от потери от выполнения мицвы относительно выгоды, которую человек получает от мицвы, и давайте посчитаем выгоду от авейра (греха) против потери.» В этом стихе используется игра слов; название столицы Хешбон имеет значение «расчет».

    Этот стих предлагает ценный совет, как преодолеть борьбу, с которой мы сталкиваемся, йейцер хара ( наша склонность творить зло) соблазняет нас своими предложениями. Если, например, я пойму, что указав неверные сведения о своем доходе, я получу право на определенные льготы. Моя йейцер хара призывает меня сделать это. Если я хочу преодолеть его соблазн, мне нужно сосчитать денежную выгоду и духовную потерю. Этот расчет поможет мне преодолеть его вызов.

    Кто эти правители? В Книге Берейшис (Бытие) наши мудрецы идентифицируют нашего предка Авраама и его слугу Елиезера как людей, которые полностью контролировали свою йейцер хара. Казалось бы, в нашем стихе речь идет об этих великих людях.

    Однако непонятно, зачем этим людям делать такие расчеты, чтобы не нарушать Тору? Сам факт того, что они контролировали свою йейцер хара, указывает на то, что они не заинтересованы следовать его совету грешить. Зачем им этот расчет?

   Мы могли бы предположить, что этот стих относится к простым людям, которые стремятся стать «правителями», преодолев йейцер хара. Однако, как может смертное существо, все существование которого погружено в материальный физический мир, не имевшее контакта с духовным миром, начать считать? Без правильного понимания выгоды мицвы и потери авейры, как он может точно взвесить обе стороны? 

   Шем ми Шмуэль (комментарий к Торе) поясняет, что предметом нашего стиха являются обычные евреи, потомки Авраама Авину (Авраама, отца нашего). Это люди, которые борются со своей йейцер хара. И хотя они не достигли господства над своим йейцер хара, тем не менее, их называют «правителями», потому что мы, потомки Авраама, получили в себе эту силу. Это в нашем ДНК ( в наших генах). Наследие, которое оставили нам наши предки, – это понимание и осознание главенства жизни Торы. Глубоко внутри каждого еврея лежит осознание того, что материальный мир – это не что иное, как совокупность мимолетных мгновений, которые внезапно заканчиваются. Несмотря на то, что нас часто соблазняет ловушка этого денежного преходящего мира, тем не менее, глубоко внутри каждый из нас осознает, что действительно ценно и что действительно долговечно. Мы получаем это от великих Правителей нашего прошлого.

  Ариз’л (великий каббалист, живший в 1500 годах) учит, что народы Канаана соответствуют различным негативным чертам, которые находятся внутри нас. Чтобы победить эти нации, мы должны преодолеть эти черты. Таким образом, победой Моше над Сихоном в столице Хешбона он открыл дверь своему народу для продвижения вперед и завоевания остальных Канаанских народов.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Корах – 5784

Bamidbar, Korach, russian, русский

Ты не возьмешь его с собой

Перевод Галины Хайкиной

Восстание против Моше, которое начал Корах, необходимо было немедленно подавить, а это могло произойти только после уничтожения Кораха. Вот почему Моше молился, чтобы Корах был поглощен. Однако, почему Моше попросил о такой странной смерти? Какая разница, умрет ли он от чумы, от пожара или каким-либо другим образом?

  Человек, которым движет жадность, имеет сильное желание достичь чего-то, что ему не принадлежит. Если этот человек поверит в Б-га и признает, что он не может иметь ничего, чего бы ему не дал Б-г, то он убедит себя, что именно этого хочет Б-г; что он должен достичь того, чего желает.

   Это история нашей Главы. У Кораха было сильное желание, хотя и духовное, стать Кохейном Гадолом (Первосвященником). Для того, чтобы он поверил, что именно этого хотел Всевышний, ему нужно было убедить себя, а также нацию, которую он хотел возглавить, что Моше Рабейну (Моше, наш Учитель) говорил сам по себе и не представлял на самом деле Слово Всевышнего. Для успеха Кораха было крайне важно, чтобы он дискредитировал авторитет, которым Всевышний наделил Моше.

  Как Корах убедил себя в том, что Всевышний действительно хотел, чтобы он стал Кохейном Гадолом?

Наши мудрецы говорят нам, что Корах видел, что от него произойдет Шмуэль Ханави (Шмуель Пророк). Пророк Шмуэль по духовному величию был равен Моше и Аарону вместе взятыми. Корах понимал, что если бы он действительно не заслуживал звания Кохейна, то его грех был бы настолько велик, что ни один его потомок никогда не смог бы подняться на такой высокий духовный уровень. 

Поэтому он пришел к выводу, что действительно заслуживает этой должности. Конечно, мы знаем, что Корах был ослеплен своей жадностью и не мог ясно мыслить. Поэтому необходимо задать вопрос: если Корах был так полон жадности, то как же, собственно, от него произошел Шмуель Ханави?

   Когда человек умирает, его качества передаются потомству. Эти качества включают в себя как его положительные так и отрицательные качества. На самом деле именно это и понимал Корах: если бы он действительно был полон неоправданной жадности, его потомки никогда бы не смогли подняться до такого высокого духовного уровня.

   В «Сфас Эмес» (комментарий Гер Ребе к Торе) объясняется, что качества человека наследуются его потомками только в том случае, если человек и когда человек умирает в этом мире. Однако, если человек не умирает в этом мире, эти качества остаются с ним. Моше понимал также, что Шмуэлю суждено было произойти из Кораха. Поэтому Моше не хотел, чтобы Корах умер в этом мире, потому что его потомки унаследуют жадность. Поэтому Моше, в интересах Шмуэля Ханави, добился того, чтобы Корах был проглочен заживо, а вместе с ним его жадность, чтобы не осталось и следа от этой жадности.

    Применяя этот принцип, которому учит Сфас Эмес, мы должны быть поражены духовным величием каждого еврея, живущего сегодня, независимо от того, соблюдают ли они это правило или нет. Подумайте о множестве поколений, предшествовавших нам. В каждом поколении очень много наших людей погибало от духовных язв. На протяжении веков многие движения бросали вызов пути принципам Торы и ее наставников. Некоторые движения пришли извне в форме христианского и мусульманского давления, а многие пришли изнутри, например, Коммунизм, Хаскала, Реформа и так далее. 

 Многие из наших братьев остались на их пути, и от них не осталось и следа. У любого, кто сегодня является евреем, чья семья до сих пор считает себя евреями, есть предки, которые боролись с этими волнами разрушения. Они были действительно великими людьми. Если все эти бабушки и дедушки смогли выдержать такое давление, это говорит нам об их невероятной духовной силе характера. Их внуки являются наследниками этого духовного состояния.

   Невозможно переоценить духовный потенциал каждого еврея, которого вы встречаете.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Шелах – 5784

Bamidbar, russian, Shlach, русский

Движимый сердцем или движимый разумом

Перевод Галины Хайкиной

В конце нашей Парши нам дается заповедь цицис. Тора посвящает целый абзац объяснению функции цицис. Мы знаем, что каждая мицва имеет свою уникальную функцию, и тем не менее, очень немногим мицвам Тора посвящает так много текста для ее объяснения. Почему цицис уделяется так много внимания?

  В деятельности, которую предпринимает человек, участвуют три основных игрока. Его ум, интеллект, его сердце и глаза. Конечно, есть его руки и ноги, но будем считать этих участников второстепенными. Фактическое решение о том, что делать, принимают первые три игрока. На самом деле задействованы только двое из трех игроков, однако иногда это сердце и глаза, а иногда разум и сердце. Я хотел бы представить эти два процесса и то, как они происходят. 

   В первом процессе роль сердца двоякая. Первая роль сердца – решить, что «хорошо», а что «плохо». Оно идентифицирует еду или какое-либо другое физически привлекательное удовольствие как «хорошее». Тогда вступает в силу вторая роль сердца-мотивировать, вдохновлять и проявлять страсть. После того, как это будет сделано, глаза приступают к поиску того, что удовлетворит желание сердца. Как только цель определена, человек приступает к осуществлению своей деятельности. Его интеллект не сыграл никакой роли в этом решении.

   В альтернативном процессе разум начинает процесс с определения того, что такое «хорошо», а что такое «плохо». Он продолжает свою роль в определении того, какой именно должна быть цель. Как только интеллект устанавливает это, сердце вдохновляет, мотивирует и побуждает человека к действию. В этом процессе глаза не играют никакой роли, а роль сердца сводится к своей второстепенной роли. Реальное решение о том, что является «хорошим», принимается интеллектом также, как и то, какой должна быть цель. Глаза не нужны, чтобы отыскать желание сердца, потому что разум уже решил это. 

  Естественно, животные, не обладающие интеллектом, всегда будут использовать первый процесс. Однако, у человека есть выбор. Он может решить доверить процесс принятия решений своему сердцу, как животное, или он может поручить прочее принятия решений своему интеллекту. 

  Мы можем понять, что Тора ожидает, что человек поручит своему интеллекту принимать решение о том, что такое «хорошо», а что «плохо». В конце концов, именно Всевышний благословил Человека разумом; использовать его и придать ему должное значение. Однако, Тора понимает Человека и его проблемы. Самая большая проблема человека заключается в том, что одна его часть является физическим материалистическим существом, которое стремится к физическим удовольствиям, и эта часть его желает наделить свое низшее призвание полномочиями решать, что такое «хорошо», а что такое «плохо». Чтобы  Человек мог выбрать свой интеллект, ему необходимы поддержка и усилия.

   С этой целью Всевышний дал своему народу мицву цицис. Функция цицис – дать Человеку инструмент, с помощью которого он может подавить побуждения своего сердца. Гениальность этой митцвы в том, что она фактически отводит глазам первостепенную роль в деятельности человека. «Мейциц» означает «всматриваться» или «смотреть». Цицисы названы этим именем потому, что Тора учит нас смотреть на цицис, и, видя их, мы будем помнить заповеди Всевышнего и вдохновимся использовать нашу лучшую половину, ту часть нас, которая создана по образу Всевышнего. Благодаря цицис, глаза больше не подчиняются приказам сердца, а, скорее их роль состоит в том, чтобы направлять человека, чтобы он поставил во главе свой интеллект. 

   Причина, по которой Тора учит нас цели мицвы цицис, заключается в том, что эта мицва является инструментом, предназначенным для оказания Человеку необходимой поддержки. В параграфе цицис нам даны инструкции, как правильно и успешно  спользовать этот инструмент.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Бехалосеха – 5784

Bamidbar, Behalosecha, russian, русский

Снаружи – Наизнанку

Перевод Галины Хайкиной

Наша глава начинается с того, что Моше наставляет Аарона относительно заповеди зажжения Меноры. Мидраш (часть устной Торы) учит нас, что Аарон был удручен тем, что не участвовал в принесении инаугурационных подношений при освящении Мишкана. Все остальные племена (шеватим) принесли инаугурационные подношения при участии в посвящении Мишкана. Однако у Аарона не было никаких подношений. Чтобы утешить Аарона, Всевышний велел Мойше научить его пользоваться Менорой. Он добавил, что «ваш вклад в виде Меноры больше, чем их вклад.»

   Вопрос в том, как это разрешит подавленность Аарона? Аарону уже было поручено совершать все службы в Мишкане. Зажжение Меноры было лишь одной из таких обязанностей. Более того, чем Менора превосходит приношение Шватим?

Continue reading Парша Бехалосеха – 5784 →

Парша Нассо – 5784

Bamidbar, Nasso, russian, русский

Сосуд Гармонии

Перевод Галины Хайкиной

Мицва и возможность благословлять еврейский народ были даны Аарону и его детям. Прежде, чем давать это благословение людям, Коэны (священники) читают браху (благословление), в которой они признают Всевышнего за то, что он освятил их Кедушей (святостью) Аарона и обязал их благословлять Его народ Израиль. Из этой брахи становится ясно, что их обязанность и способность сделать это, проистекают из особой святости, дарованной Аарону.

    Почему для благословения должен требоваться повышенный уровень святости?

Continue reading Парша Нассо – 5784 →

Шавуос – 5784

Holidays, russian, Shavuos, Yom Tov, русский

Как Отец Так И Сын

Перевод Галины Хайкиной

Взято из Пахад Ицхака (комментарий к Торе), Шавуос маамар 20.

Еврейский народ определяется как народ, имеющий уникальные отношения со Всевышним, благодаря принятию на себя Его Торы. Используя это определение, мы можем утверждать, что даже Авраам, Ицхок и Яаков и его 12 сыновей не были евреями, поскольку им ещё не была дана Тора. В этом отношении наши предки, покинувшие Египет, ещё не были евреями, пока не прибыли на гору Синай и не приняли на себя иго Торы. Это означает, что праздник Шавуот – это не просто время получения Торы. Это время, когда вся наша нация подверглась массовому обращению – мы, наконец, стали евреями. Фактически, законы, регулирующие гиур (обращение в иудаизм) взяты из того, что произошло на горе Синай, поскольку она является прообразом всех обращений. 

   Это приводит нас к следующему вопросу. Талмуд учит нас, что Всевышний поднял гору над нами, сказав нам, что если мы откажемся принять Тору, мы будем похоронены там. Это абсолютное принуждение. Принцип гиур заключается в том, что принудительный гиур недействителен. Как же тогда наши предки добились должного гиура, если их принуждали?

    Махарал (комментарий к Торе) отвечает, что, хотя принудительный гиур недействителен, принудительный гиур на Синае был приемлем. Как нам понять это различие? Существует принцип согласно которому, как только нееврей обращаются в иудаизм, с этого момента он считается новорожденным человеком. Следствием этого принципа является то, что он больше не связан со своими родителями и членами семьи. Хотя они его все таки родили, с его гиуром он считается переродившимся, вообще не имеющим родителей. 

    Поэтому Махарал спрашивает, если мы считаем принятие Торы на Синае обращением, мы теряем отношения с нашими биологическими родителями. В главе Парши прошлой недели, Тора определяет еврейский народ как организованный по отцовской линии. Если весь народ подвергся гиуру, то никакого происхождения не существует. 

Мы все разом переродились!?

     Махарал объясняет следующее. Принцип, приравнивающий обращение к возрождению, применим только в том случае, если обращение было совершено добровольно. Однако, Синайский гиур, который был принудительным, не прекращает отношения. Вопрос в том, почему это так? Следовательно, у нас есть два вопроса. Почему Синайский гиур действителен под принуждением и почему он не прекращает отношения?

   Рав Хутнер объясняет следующее. Когда у человека возникает обязанность принести хатас, конкретное жертвоприношение, он должен делать это добровольно. Если приношение принесено против его воли, оно недействительно. Однако, если парень отказывается принести подношение, суд «избивает» его снова и снова, пока он не согласится. Хотя он согласился только под принуждением, и никогда бы не согласился, если бы его не избили, тем не менее, как только он заявляет, что «я согласен принести это», это теперь считается принесенным добровольно. Почему?

  Рамбам объясняет, что причина в том, что по сути каждый еврей хочет поступать правильно. Иногда у него возникает желание отказаться от своей ответственности, и поэтому он отказывается. Однако, как только его избивают и желание отказаться исчезает, хотя и из-за боли, его согласие считается искренним, потому что это действительно то, что он хочет сделать. 

    Откуда у еврея это врожденное чувство того, что поступаешь правильно? Мы получаем это от наших предков, от Авраама, Ицхака и Якова. Они заложили глубоко в свои гены абсолютную склонность следовать по пути Всевышнего. Каждый из них постоянно желает следовать по пути, которым ведет его Всевышний.

   Причина, по которой наш принудительный гиур на Синае был действительным, заключалась в том, что мы произошли от Авраама, Ицхака и Якова, которые завещали нам это врожденное желание поступать правильно. Именно по этой причине этот гиур укрепил наши отношения с нашими предками, а не разорвал их. 

   Вот! Синайский гиур был построен на основе наших предков и, благодаря им, мы стали нацией Авраама, Ицхака и Якова. 

Желаем всем прекрасного Йомтова!

Пейсах Дискинд

Парша Бамидбар – 5784

Bamidbar, Bamidbar, russian, русский

Красота

Перевод Галины Хайкиной

Женщина в Шир Хаширим (буквально «Песнь Песней», божественно написанная книга царя Соломона), которая представляет еврейский народ, вспоминает, как «Хашем привел меня на пир с вином и Свое знамя любви ко мне».

     Это ссылка на то, что когда был установлен Мишкан, банкет Торы, Всевышний организовал людей в специальном лагере, где каждая группа племен имела свое собственное знамя. Эти знамена считаются выражением Его любви к нам. Как мы понимаем связь этих стоянок с выражением Его любви к нам?

Continue reading Парша Бамидбар – 5784 →

Парша Бехукосай – 5784

Bechukosai, russian, Vayikra, русский

Непрерывные Пункты Назначения 

Перевод Галины Хайкиной

Когда я общаюсь с русскоязычной общиной Балтимора, люди часто спрашивают меня сколько русскоговорящих людей стали религиозными. Их вопрос предполагает, что если семья ещё не достигла соблюдения заповедей, она ничего не добилась. Я хотел бы поделиться мнением Раши из главы Парши этой недели «Бехукосай», которое возможно изменит эту точку зрения.

   Тора предупреждает нас о невообразимых трагедиях, которые постигнут наш народ, если мы оставим указания Торы. Объясняя отход нашего народа от полной связи со Всевышним к полному отчуждению от Него, Раши выделяет семь шагов отступления. Первый шаг: мы больше не стремимся тщательно изучать Его Тору, что приводит к невыполнению Его заповедей, что приводит к ненависти к другим, которые выполняют заповеди, что приводит к ненависти к знатокам Торы, что приводит к препятствованию другим выполнять заповеди, что приводит к отрицанию, что Всевышний повелевает теми заповедями, которые в конечном итоге, приводят к отрицанию существования Всевышнего.

   Перечисляя семь шагов отклонения, Раши называет каждый из них другим грехом. Другими словами, каждый шаг сам по себе является грехом. Подразумевается, что если бы мы поменяли наши шаги, каждый из них был бы мицвой. Таким образом, если бы кто-то начал снизу и поднялся наверх, каждый шаг был бы мицвой сам по себе. 

   Давайте применим это понятие к людям, выросшим в крайне антирелигиозной среде. В их доме и в их родной стране был широко распространен атеизм, согласно которому любого, кто верил в Б-га, считали сумасшедшим. Естественно, не существовало понятия о заповедях, и культура, безусловно, не позволяла кому-либо выполнять заповеди. Ученых Торы сажали в тюрьму и так далее. Подумайте, какое глубокое влияние оказывают эти впечатления, когда они затрагивают умы юных детей. Когда эти люди взрослеют, в этой среде очень сложно изменить установки, которые были с ними с детства. 

      Мы можем оценить величие характера, необходимое этим людям для медленного возвращения к наследию своих отцов. Чтобы они начали осознавать, что существует Б-г Израиля и что Он дал нам Тору, наполненную заповедями, потребуется серьезная переориентация всего, с чем они выросли. Каким великим достижением будет то, что они разовьют уважение к знатокам Торы ещё до того, как достигнут уровня соблюдения заповедей. Согласно мнению Раши, каждый шаг этого прогресса является мицвой; и, конечно же, это фундаментальная мицва, достижение которой должно быть исключительным. 

   Это понятно сравнивать дорогу домой в Йдишкейт (иудаизм на идише) с путешествием к месту назначения, и в этом случае вы не прибыли, пока не доберетесь туда. Однако Раши учит нас, что на пути ко Всевышнему есть много остановок. Каждая остановка – это отдельный пункт назначения. По правде говоря, мы никогда не достигнем пункта назначения, потому что цель – отношения со Всевышним, а отношения могут становиться бесконечно ближе и ближе. Таким образом, можно провести аналогию с путешествием по построению отношений, где каждая остановка для отдыха является самостоятельным достижением; становимся ближе, чем раньше, потому что Всевышний находится на каждой остановке на этом пути. 

    Поэтому я хочу выразить свое величайшее восхищение сотнями русскоговорящих семей, живущих в Балтиморе, которые так глубоко переняли Йдишкайт. Хотя может быть только 50 семей, которые полностью приняли соблюдение Торы, есть ещё сотни, которые признают Всевышнего и Его Тору, а также многие другие шаги на этом пути.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Бехар – 5784

B'har, russian, Vayikra, русский

От нас многое зависит

Перевод Галины Хайкиной

В главе этой недели Парша Бехар обсуждает прискорбную ситуацию, когда еврей, столкнувшийся с финансовой депрессией, продает себя в качестве слуги нееврею. Срок действия этого соглашения длится до Йовеля (юбилейного года), после чего слуга выходит на свободу. Этот закон применяется, когда неевреи подчиняются Еврейскому закону. Механизм, с помощью которого он может быть освобожден до Йовеля, заключается в том, что кто-то заплатит своему «владельцу» стоимость его свободы. Стоимость определяется суммой денег, которая была выплачена еврею в начале сделки, за вычетом количества прошедшего времени. Тора подчеркивает, что важно платить нееврею соответствующую сумму за то, что он заслуживает. 

    Рабейну Бехая (комментарий к Торе) объясняет, что Тора учит нас, насколько осторожными мы должны быть, чтобы не злоупотреблять своей властью над этим неевреем, хотя он и подчиняется нашему правлению. Затем он добавляет следующее понимание. Обман нееврея создает Хиллул Хашем (осквернение имени Б-га), что намного хуже, если бы мы обманули другого еврея. Когда один еврей обманывает другого еврея, жертва будет ненавидеть преступника и говорить о нем всякие гадости. Тем не менее, он никогда не скажет: «Евреи – сборище мошенников» или «евреев этому учат» и так далее. Он сам еврей и не обманывает. Однако, когда жертва нееврей, его ненависть будет направлена на Тору, которой учат каждого еврея, и на Всевышнего, которого представляет еврей. Поэтому он заявляет, что кража у нееврея является более серьезным преступлением, чем кража у еврея. Рабэйну Бехая расширяет это понятие, чтобы объяснить особую молитву, которую Шломо Хемелех (царь Соломон) просил у Всевышнего, когда он открывал Бэйс ХаМикдош (Святой Храм). Шломо просил Всевышнего ответить на молитвы неевреев, возносимые Ему из этого места (Храма), даже если он не заслуживает ответа. Принимая во внимание, что молитвы еврейского народа, которые будут вознесены Всевышнему из этого места, должны быть услышаны в соответствии с их заслугами. 

    Почему царь Соломон хочет, чтобы молитва нееврея всегда получала положительный ответ, а для своих собратьев-евреев он не просит об этом? Рабейну Бехая объясняет, что неевреи смотрят на Всевышнего как на милосердного Создателя, который дает жизнь и пропитание каждому созданию, независимо от его достоинств. Учитывая эту точку зрения, если молитва нееврея останется без ответа, он будет плохо говорить и думать о Всевышнем, и это будет великим Хиллул Хашем.

   У еврея, напротив, другая точка зрения. У него личные отношения со Всевышним. Он знает, что это отношения роста. Всевышний – его Учитель его права и его Проводник, который поможет ему стать лучше и более Б-жественным человеком. Если с евреем случается что-то стрессовое, что заставляет его молиться об улучшении ситуации, он знает, что Всевышний обращает внимание на всё, о чем он просит. Если Всевышний отказывается выполнить его просьбу, он понимает, что либо потому, что он этого не заслуживает, либо есть какая-то другая причина, , не зависящая от него, по которой Всевышний отклонил его просьбу. Вот! Шломо обеспокоен тем, что неевреи неправильно присвоили отказ Всевышнего и направили гневную ноту в адрес Всевышнего. Рабейну Бехая считает эту озабоченность Хиллул Хашем! 

    В сегодняшних условиях нерелигиозный еврей видит в еврее, соблюдающим Тору, представителя Всевышнего и Торы, которую он изучает. 

    Озабоченность Рабэйну Бехая о неевреях сегодня применима и к нерелигиозным евреям. Согласно прозрению Рабейну Бехая, ответственность каждого еврея, соблюдающего Тору, становится огромной. Даже если правосудие не восторжествовало, но это можно воспринимать как таковое, осознается обеспокоенность по поводу Хилула Хашем.

   Пусть Всевышний дарует нам осознание того, как много зависит от нашего поведения, и даст нам понимание того, как поступать так, чтобы производить только Кидуш Хашем (Освящение Имени Б-га).

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд