All posts by rabbidiskind

Парша Деварим – 5784

Devarim, Devarim, russian, русский

Сияние

Перевод Галины Хайкиной 

В субботу, предшествующую Тиша-Б-Ав , известную как Шаббат Хазон, существуют два различающихся обычая. Есть некоторые общины, которые наденут хотя бы один предмет своей повседневной одежды в память о потере нашего Храма. Другие общины, большинство других общин, носят полный Субботний наряд. Причина последнего заключается в том, что Шаббат не следует принижать из-за траура. Однако, интересно то, что мелодия, используемая при чтении Хавторы (чтение пророков после чтения Торы утром в субботу), представляет собой меланхолическое пение Эйха (Книге Плача, читаемой в Тиша-Б-Ав). 

    Зачем общинам, которые трепетно относятся к чести Шаббата, читать Хавтору в этом печальном песнопении?

    Дары святости и просвещения, которыми Всевышний наделил Свой народ, навсегда с нами. Ничто из даров Всевышнего не может потускнеть или исчезнуть. Тем не менее, по мере того, как мы переживаем голус (изгнание), кажется, что эти дары уменьшаются. «Сфас Эмес» (комментарий Гер Реббе к Торе) объясняет, что до тех пор,  пока эти дары были очевидны и были видны на лицах людей Всевышнего, ни одна нация никогда не могла нас подчинить. Подобно тфилину, о котором Тора говорит «Народы увидят на вас Имя Всевышнего, и они будут бояться вас», то же самое было и с другими дарами, которыми Всевышний благословил Свой народ. Все дары Всевышнего нам были очевидны и отразились в нас, и народы видели их и боялись нас. Это также включает в себя дар Шаббата. 

  Именно в этом смысл того, как наши мудрецы объясняют стих из Эйха 1:7 «Ее враги увидели ее (еврейский народ в изгнании) и смеялись над ее субботой.» Эйха противопоставляет скорбную статистику нашего народа тому, как наши враги смеялись над нами даже в Субботу.

Основанием для этого контраста является то, что Шаббат был самым невероятным событием, которым Хашем наделил Свой народ. Когда мы жили в нашем штате недалеко от Храма, лицо еврея сияло в день Шаббата. Его дополнительная нешама (душа) проявлялась в своем явном сиянии. Это был тот свет, которого боялись народы мира, как и тфилин. Но теперь, увы, в нашем деградированном состоянии это сияние уже не светит, оно уже не видно народам. Следовательно, они действительно могут смеяться над нами в лицо в субботу. 

    Однако «Сфас Эмес» отмечает, что хотя эти дары Всевышнего больше не сияют, они, тем не менее, во многом являются частью нас, тем, из чего мы состоим. 

     Общины, которые привыкли носить субботние наряды в Шаббат Хазон, не желают принижать особую важность Шаббата. Однако они хотят напомнить себе, что даже с нашим субботним нарядом нам все еще не хватает истинного субботнего наряда с ее невероятным блеском от кедуши (святость), которым нас наделил Всевышний. В память об этом принято петь Хафтору под печальные мелодии Эйхи.

     Желаем Вам чудесного Шаббата, скорбного Тиша-Б-Ав, и пусть мы вскоре поприветствуем Мошияха цидкейну (нашего праведного Мессию).

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Матос Масей – 5784

Bamidbar, Matos-Masei, russian, русский

Помни прошлое, чтобы поддержать будущее

Перевод Галины Хайкиной

Малбим (комментарий к Торе) в своем комментарии к Теилим (Псалмы) 77 изображает состояние  Клал Исроэл (еврейского народа) в их тяжелых испытаниях голуса (изгнании), как раненого человека, который медленно умирает и чувствует, что смерть близка. В последние минуты жизни умирающего вся его жизнь проносится в его сознании. Он помнит, что Всевышний всегда был с ним и никогда не позволял ему колебаться. С момента его порабощения в Египте до перехода через море. Он помнит, как Всевышний выразил ему Свою любовь, когда он в полном доверии последовал за Всевышним в пустыню. Когда он вспоминает, как Всевышний вложил в него Свою Честь, а также надежды и судьбу, которые Всевышний приготовил для него, он понимает, что не умрет.

   Во времена пророков нашему народу было сказано много пророчеств. Однако были записаны только те пророчества, которые были записаны навечно. Поэтому, когда мы читаем в эту субботу пророчества Йирмияху (пророка) о надвигающейся гибели, которая должна была постигнуть наш народ, они имеют отношение к нам сегодня, 2500 лет спустя. Что это за актуальность? Что мы можем получить из его предупреждений?

    Первый ответ заключается в том, что мы должны узнать, почему произошло разрушение нашего Храма и Государства, чтобы иметь возможность исправить эти ошибки. Может быть ещё один ответ, почему нам нужно получить эти пророчества в этот период траура. 

   В нашем голусе (изгнании) мы прошли через столько мучительных периодов. Так много раз в нашем голусе искра надежды становилась такой темной. Достаточно вспомнить события, произошедшие менее столетия назад. Разве мы не были похожи на того человека, которого Мальбим сравнивает с умирающим.

До Второй Мировой Войны количество молодых людей, бегущих от своего наследия Торы к измам того времени, было астрономическим. У иудаизма в Америке тоже не было будущего, и очень многие общины в нашей стране находились в тяжелом положении. Даже после того, как война закончилась, на что можно было надеяться? Это был период глубокого отчаяния. Сегодня мы можем видеть, как сотни тысяч студентов заполняют тысячи иешив и Баяс Яков. Но у кого тогда могло возникнуть воображение и вера в то, что это произойдет?

    Возможно, причина, по которой мы читаем эти пророчества о гибели в этот период траура, заключается в том, чтобы получить поддержку и надежду. Когда мы слушаем приговоры пророков и помним, что эти слова предназначались для нас, тысячи лет спустя, мы знаем, что Йирмияху предвидел, что мы все ещё будем здесь, чтобы читать эти стихи и принимать их близко к сердцу. 

  Несмотря на все причины, оправдывающие отчаяние, и уже точно на протяжении двух тысяч лет такого состояния, мы, тем не менее, продолжаем существовать и продолжаем процветать.

  Возможно, мы читаем обреченный стих Йирмияху, чтобы воодушевить нас, поскольку они говорят нам о его вере, и вере в то, что мы переживем самые страшные моменты.

   Когда мы смотрим на сегодняшний ландшафт голусов и видим проблемы, с которыми сталкиваются наши дети, мы можем задаться вопросом, как они будут ориентироваться в своих аводас (служение) Всевышнего и своей преемственности. Именно для решения этой проблемы мы читаем эти пророчества. 

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Пинхас – 5784

Bamidbar, Pinchas, russian, русский

Чья боль сильнее? 

Перевод Галины Хайкиной

На этой неделе мы прочитаем первое пророчество Йирмияху своему народу. Это пророчество настолько радикально и настолько устрашающе, что Всевышний фактически готовит Йирмияху не съеживаться раньше и не поддаваться давлению офицеров, к которым он обратится. 

Йирмияху собирается представить аргументы Всевышнего против еврейского народа. Он предупреждает их о надвигающимся разрушении Государства и гибели, которая постигнет его народ. Последствия будут настолько катастрофическими,  что можно будет подумать, что Всевышний полностью покинул Свой народ. Будет такое состояние отчаяния, что выжившие зададутся вопросом, закончилась ли их судьба.

    Поэтому, чтобы решить проблему полного отчаяния, Всевышний поручает Йирмияху начать выговор своему народу с замечательных вступительных слов. «Так говорит Всевышний: Я до сих пор помню доброту твоей юности и любовь нашей первой встречи. Как вы, не задавая вопросов, последовали за Мной в пустыню, в землю, где не растут растения. Израиль посвящен Хашему, избранному Его произведению. Того, кто осмелится съесть их, постигнет беда. Так говорит Всевышний!» Как только такое заявление провозглашено, Йирмияху начинает свое бесконечное пророчество о гибели.

     Представьте себе, что вы заглядываете в дом и видите человека, привязанного к столешнице, в окружении людей в масках с ножами в руках, которые отрубают ногу жертве. Мы, вероятно, предположим одну из двух возможностей: либо это жестокие садистские персонажи, либо врачи, которые спасают жизнь «жертвы», удалив зараженную ногу. Если мы увидим, что главный хирург плачет во время ампутации, мы можем предположить, что это отец «жертвы», и у него нет другого выбора, кроме как удалить ногу своему сыну. Ампутация, возможно, для него более болезненна, чем для его сына. Боль от удаления ноги его сыну невозможно описать. Мы также можем быть уверены, что не было другого способа спасти жизнь его сына, кроме этой ампутации, поскольку наверняка был бы выбран альтернативный вариант.

    Итак, когда мы начинаем период траура по поводу разрушения нашего государства и гибели нашего народа, Хашем хочет, чтобы мы прежде всего знали, что он помнит те дни, когда мы демонстрировали нашу абсолютную любовь к Нему и наше абсолютное доверие Ему.

  Прежде, чем нам расскажут о невыразимом ужасе, который нас ждет, Всевышний дает нам представление о том, что Его любовь к нам непреодолима. Он также говорит нам, что любой, кто будет оскорблять нас, дорого за это заплатит.

  Мы не должны отчаиваться. Его любовь бесконечна. Даже в наши худшие времена Он помнит эту любовь. Всевышний хочет, чтобы мы поняли, что наказания предназначены только для наших интересов. Не было другого способа спасти нас, кроме как посредством ужасного голуса (изгнания). Каким бы болезненным не был голус, мы должны помнить, что для Него это гораздо более болезненно. Когда мы плачем от боли, мы не должны забывать Его боль. Его боль сильнее нашей.

  Пусть мы заслужим оплакивать Всевышнего, а затем заслужим возможность увидеть Его великое возвращение в ближайшее время в наши дни.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Балак – 5784

Balak, Bamidbar, russian, русский

Вы выбираете – Он поддерживает 

Перевод Галины Хайкиной

В Хафторе этой недели (отрывок из пророков, читаемый после чтения Торы в Шаббат) пророк Миха упрекает свой народ за то, что он не ценит, что Всевышний сделал для них. «Он вывел тебя из Египта и дал тебе Моше, Ахарона и Мириам. Он защитил тебя от проклятий Билама». Наши Мудрецы учат нас, что Всевышний изменил Свой распорядок дня, чтобы защитить нас от проклятий Билама, которые были бы разрушительными. Каждый день есть один момент, когда Всевышний выражает Свой гнев по поводу проступков, происходящих в мире. Билам точно знал, когда этот момент наступил, и планировал выразить своё проклятие именно в этот момент. Если бы Всевышний выразил этот момент гнева, проклятие Билама подействовало бы, не дай Б-г. Поэтому Моше умоляет свой народ ценить то, что Всевышний сделал для них.

    Вопрос, который мы должны задать: почему Всевышний позволил Биламу проклинать наш народ? Первоначально Всевышний сказал Биламу, что ему не следует идти, потому что проклясть их у него не получится. «Они благословенные люди». Тем не менее Билам думал, что сможет перехитрить Всевышнего. Итак, он снова спросил Всевышнего, может ли он пойти, и на этот раз Всевышний сказал ему, что, если он действительно хочет пойти, он может, однако он будет ограничен в том, что он может сказать. 

   Если бы Всевышний сказал ему прямо: «Ты можешь не пойти», он бы не пошел. Он знал, что ему нужно разрешение Всевышнего. Без этого разрешения это было бы бесполезно. Однако Всевышний разрешил ему уйти, и поэтому он пошел проклясть народ Всевышнего. И, чтобы защитить свой народ, Всевышний изменил план своего гнева. Если изменение Его расписания – это великая «жертва» со стороны Всевышнего, почему бы просто не сказать Биламу, что он может не пойти?

   Наши Мудрецы узнают от Билама, что если Человек решит отвергнуть Волю Всевышнего, Всевышний все равно будет направлять его и поддерживать в его выборе! История Билама показывает, что Всевышний не только поддержит плохой выбор человека, но даже изменит Свой распорядок дня, чтобы приспособиться к планам злого Билама. 

  Почему Всевышний так предан Человеку? Разве Всевышний не желает, чтобы Человек вообще не грешил? Если Человек решает согрешить, зачем ему наставления и поддержка? Это только навредит Человеку. Ответ, конечно, заключается в том, что в этом мире нет ничего более священного, чем свободная воля Человека. Всевышний хочет, чтобы не было оков, удерживающих Человека от выполнения своих решений. Человек обратится ко Всевышнему за Его поддержкой, Он предложит ее. Выбор делать зло должен быть равен выбору делать добро. 

   Урок, который мы извлекаем из Билама, заключается в том, насколько далеко заходит Всевышний, чтобы поддержать выбор Человека. Когда Билам решил проклясть народ Всевышнего, Всевышний оказал полную поддержку, включая изменение Его графика. Из этого следует, что если человек решит соблюдать Шаббат во всей его полноте, получить Брис (обрезание) позже в жизни или освоить весь Шас (весь Талмуд) или любую другую цель, Всевышний обязательно окажет полную поддержку в достижении этой цели. Никогда человек не должен сомневаться в Божественной поддержке, которую он получит в своем начинании.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Хукас – 5784

Bamidbar, Chukas, russian, русский

В нашем ДНК

Перевод Галины Хайкиной

В конце нашей главы Моше побеждает Сихона, царя Эмори, правившего из столицы Хешбона. После Мошеного завоевания Тора пишет поэтический стих. «Поэтому правители скажут: пойдем в Хешбон.»

   Наши мудрецы объясняют смысл этого стиха следующим образом. «Пусть те, кто правит там, провозгласят свою йейцр хара (злое побуждение); «Давайте посчитаем выгоду от потери от выполнения мицвы относительно выгоды, которую человек получает от мицвы, и давайте посчитаем выгоду от авейра (греха) против потери.» В этом стихе используется игра слов; название столицы Хешбон имеет значение «расчет».

    Этот стих предлагает ценный совет, как преодолеть борьбу, с которой мы сталкиваемся, йейцер хара ( наша склонность творить зло) соблазняет нас своими предложениями. Если, например, я пойму, что указав неверные сведения о своем доходе, я получу право на определенные льготы. Моя йейцер хара призывает меня сделать это. Если я хочу преодолеть его соблазн, мне нужно сосчитать денежную выгоду и духовную потерю. Этот расчет поможет мне преодолеть его вызов.

    Кто эти правители? В Книге Берейшис (Бытие) наши мудрецы идентифицируют нашего предка Авраама и его слугу Елиезера как людей, которые полностью контролировали свою йейцер хара. Казалось бы, в нашем стихе речь идет об этих великих людях.

    Однако непонятно, зачем этим людям делать такие расчеты, чтобы не нарушать Тору? Сам факт того, что они контролировали свою йейцер хара, указывает на то, что они не заинтересованы следовать его совету грешить. Зачем им этот расчет?

   Мы могли бы предположить, что этот стих относится к простым людям, которые стремятся стать «правителями», преодолев йейцер хара. Однако, как может смертное существо, все существование которого погружено в материальный физический мир, не имевшее контакта с духовным миром, начать считать? Без правильного понимания выгоды мицвы и потери авейры, как он может точно взвесить обе стороны? 

   Шем ми Шмуэль (комментарий к Торе) поясняет, что предметом нашего стиха являются обычные евреи, потомки Авраама Авину (Авраама, отца нашего). Это люди, которые борются со своей йейцер хара. И хотя они не достигли господства над своим йейцер хара, тем не менее, их называют «правителями», потому что мы, потомки Авраама, получили в себе эту силу. Это в нашем ДНК ( в наших генах). Наследие, которое оставили нам наши предки, – это понимание и осознание главенства жизни Торы. Глубоко внутри каждого еврея лежит осознание того, что материальный мир – это не что иное, как совокупность мимолетных мгновений, которые внезапно заканчиваются. Несмотря на то, что нас часто соблазняет ловушка этого денежного преходящего мира, тем не менее, глубоко внутри каждый из нас осознает, что действительно ценно и что действительно долговечно. Мы получаем это от великих Правителей нашего прошлого.

  Ариз’л (великий каббалист, живший в 1500 годах) учит, что народы Канаана соответствуют различным негативным чертам, которые находятся внутри нас. Чтобы победить эти нации, мы должны преодолеть эти черты. Таким образом, победой Моше над Сихоном в столице Хешбона он открыл дверь своему народу для продвижения вперед и завоевания остальных Канаанских народов.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Корах – 5784

Bamidbar, Korach, russian, русский

Ты не возьмешь его с собой

Перевод Галины Хайкиной

Восстание против Моше, которое начал Корах, необходимо было немедленно подавить, а это могло произойти только после уничтожения Кораха. Вот почему Моше молился, чтобы Корах был поглощен. Однако, почему Моше попросил о такой странной смерти? Какая разница, умрет ли он от чумы, от пожара или каким-либо другим образом?

  Человек, которым движет жадность, имеет сильное желание достичь чего-то, что ему не принадлежит. Если этот человек поверит в Б-га и признает, что он не может иметь ничего, чего бы ему не дал Б-г, то он убедит себя, что именно этого хочет Б-г; что он должен достичь того, чего желает.

   Это история нашей Главы. У Кораха было сильное желание, хотя и духовное, стать Кохейном Гадолом (Первосвященником). Для того, чтобы он поверил, что именно этого хотел Всевышний, ему нужно было убедить себя, а также нацию, которую он хотел возглавить, что Моше Рабейну (Моше, наш Учитель) говорил сам по себе и не представлял на самом деле Слово Всевышнего. Для успеха Кораха было крайне важно, чтобы он дискредитировал авторитет, которым Всевышний наделил Моше.

  Как Корах убедил себя в том, что Всевышний действительно хотел, чтобы он стал Кохейном Гадолом?

Наши мудрецы говорят нам, что Корах видел, что от него произойдет Шмуэль Ханави (Шмуель Пророк). Пророк Шмуэль по духовному величию был равен Моше и Аарону вместе взятыми. Корах понимал, что если бы он действительно не заслуживал звания Кохейна, то его грех был бы настолько велик, что ни один его потомок никогда не смог бы подняться на такой высокий духовный уровень. 

Поэтому он пришел к выводу, что действительно заслуживает этой должности. Конечно, мы знаем, что Корах был ослеплен своей жадностью и не мог ясно мыслить. Поэтому необходимо задать вопрос: если Корах был так полон жадности, то как же, собственно, от него произошел Шмуель Ханави?

   Когда человек умирает, его качества передаются потомству. Эти качества включают в себя как его положительные так и отрицательные качества. На самом деле именно это и понимал Корах: если бы он действительно был полон неоправданной жадности, его потомки никогда бы не смогли подняться до такого высокого духовного уровня.

   В «Сфас Эмес» (комментарий Гер Ребе к Торе) объясняется, что качества человека наследуются его потомками только в том случае, если человек и когда человек умирает в этом мире. Однако, если человек не умирает в этом мире, эти качества остаются с ним. Моше понимал также, что Шмуэлю суждено было произойти из Кораха. Поэтому Моше не хотел, чтобы Корах умер в этом мире, потому что его потомки унаследуют жадность. Поэтому Моше, в интересах Шмуэля Ханави, добился того, чтобы Корах был проглочен заживо, а вместе с ним его жадность, чтобы не осталось и следа от этой жадности.

    Применяя этот принцип, которому учит Сфас Эмес, мы должны быть поражены духовным величием каждого еврея, живущего сегодня, независимо от того, соблюдают ли они это правило или нет. Подумайте о множестве поколений, предшествовавших нам. В каждом поколении очень много наших людей погибало от духовных язв. На протяжении веков многие движения бросали вызов пути принципам Торы и ее наставников. Некоторые движения пришли извне в форме христианского и мусульманского давления, а многие пришли изнутри, например, Коммунизм, Хаскала, Реформа и так далее. 

 Многие из наших братьев остались на их пути, и от них не осталось и следа. У любого, кто сегодня является евреем, чья семья до сих пор считает себя евреями, есть предки, которые боролись с этими волнами разрушения. Они были действительно великими людьми. Если все эти бабушки и дедушки смогли выдержать такое давление, это говорит нам об их невероятной духовной силе характера. Их внуки являются наследниками этого духовного состояния.

   Невозможно переоценить духовный потенциал каждого еврея, которого вы встречаете.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Шелах – 5784

Bamidbar, russian, Shlach, русский

Движимый сердцем или движимый разумом

Перевод Галины Хайкиной

В конце нашей Парши нам дается заповедь цицис. Тора посвящает целый абзац объяснению функции цицис. Мы знаем, что каждая мицва имеет свою уникальную функцию, и тем не менее, очень немногим мицвам Тора посвящает так много текста для ее объяснения. Почему цицис уделяется так много внимания?

  В деятельности, которую предпринимает человек, участвуют три основных игрока. Его ум, интеллект, его сердце и глаза. Конечно, есть его руки и ноги, но будем считать этих участников второстепенными. Фактическое решение о том, что делать, принимают первые три игрока. На самом деле задействованы только двое из трех игроков, однако иногда это сердце и глаза, а иногда разум и сердце. Я хотел бы представить эти два процесса и то, как они происходят. 

   В первом процессе роль сердца двоякая. Первая роль сердца – решить, что «хорошо», а что «плохо». Оно идентифицирует еду или какое-либо другое физически привлекательное удовольствие как «хорошее». Тогда вступает в силу вторая роль сердца-мотивировать, вдохновлять и проявлять страсть. После того, как это будет сделано, глаза приступают к поиску того, что удовлетворит желание сердца. Как только цель определена, человек приступает к осуществлению своей деятельности. Его интеллект не сыграл никакой роли в этом решении.

   В альтернативном процессе разум начинает процесс с определения того, что такое «хорошо», а что такое «плохо». Он продолжает свою роль в определении того, какой именно должна быть цель. Как только интеллект устанавливает это, сердце вдохновляет, мотивирует и побуждает человека к действию. В этом процессе глаза не играют никакой роли, а роль сердца сводится к своей второстепенной роли. Реальное решение о том, что является «хорошим», принимается интеллектом также, как и то, какой должна быть цель. Глаза не нужны, чтобы отыскать желание сердца, потому что разум уже решил это. 

  Естественно, животные, не обладающие интеллектом, всегда будут использовать первый процесс. Однако, у человека есть выбор. Он может решить доверить процесс принятия решений своему сердцу, как животное, или он может поручить прочее принятия решений своему интеллекту. 

  Мы можем понять, что Тора ожидает, что человек поручит своему интеллекту принимать решение о том, что такое «хорошо», а что «плохо». В конце концов, именно Всевышний благословил Человека разумом; использовать его и придать ему должное значение. Однако, Тора понимает Человека и его проблемы. Самая большая проблема человека заключается в том, что одна его часть является физическим материалистическим существом, которое стремится к физическим удовольствиям, и эта часть его желает наделить свое низшее призвание полномочиями решать, что такое «хорошо», а что такое «плохо». Чтобы  Человек мог выбрать свой интеллект, ему необходимы поддержка и усилия.

   С этой целью Всевышний дал своему народу мицву цицис. Функция цицис – дать Человеку инструмент, с помощью которого он может подавить побуждения своего сердца. Гениальность этой митцвы в том, что она фактически отводит глазам первостепенную роль в деятельности человека. «Мейциц» означает «всматриваться» или «смотреть». Цицисы названы этим именем потому, что Тора учит нас смотреть на цицис, и, видя их, мы будем помнить заповеди Всевышнего и вдохновимся использовать нашу лучшую половину, ту часть нас, которая создана по образу Всевышнего. Благодаря цицис, глаза больше не подчиняются приказам сердца, а, скорее их роль состоит в том, чтобы направлять человека, чтобы он поставил во главе свой интеллект. 

   Причина, по которой Тора учит нас цели мицвы цицис, заключается в том, что эта мицва является инструментом, предназначенным для оказания Человеку необходимой поддержки. В параграфе цицис нам даны инструкции, как правильно и успешно  спользовать этот инструмент.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Бехалосеха – 5784

Bamidbar, Behalosecha, russian, русский

Снаружи – Наизнанку

Перевод Галины Хайкиной

Наша глава начинается с того, что Моше наставляет Аарона относительно заповеди зажжения Меноры. Мидраш (часть устной Торы) учит нас, что Аарон был удручен тем, что не участвовал в принесении инаугурационных подношений при освящении Мишкана. Все остальные племена (шеватим) принесли инаугурационные подношения при участии в посвящении Мишкана. Однако у Аарона не было никаких подношений. Чтобы утешить Аарона, Всевышний велел Мойше научить его пользоваться Менорой. Он добавил, что «ваш вклад в виде Меноры больше, чем их вклад.»

   Вопрос в том, как это разрешит подавленность Аарона? Аарону уже было поручено совершать все службы в Мишкане. Зажжение Меноры было лишь одной из таких обязанностей. Более того, чем Менора превосходит приношение Шватим?

  Отвечая на этот вопрос, Рамбам (комментарий к Торе) поясняет, что эта глава Меноры намекает на Менору Хашмонаим во времена Хануки. Хашмонаим, которые были потомками Аарона, отбили Байс Хамикдош (Святой Храм) из рук греков во время Второго Храма и заново открыли его зажжением Меноры. Эта Менора продолжает жить в каждом Еврейском доме. Ханукальная Менора представляет собой свет Устной Торы, который превосходит время и пространство. Оно не ограничивается пределами Мишкана и не ограничивается временем Байс Хамикдоша. Слова Рамбама,  безусловно, отвечают на вопрос, почему Менора была больше других подношений; влияние Меноры продолжает питать нас и сегодня, спустя тысячи лет в изгнании. 

    Почему, на самом деле, Аарон не принес приношение, как другие Шватим, и какова была цель первых приношений, которые принесли Шватим?

   После основания Мишкана наши предки расположились лагерем вокруг Мишкана на площади, причем три Шватим расположились лагерем на востоке, три – на юге, трое на западе и трое на севере. Они представляли собой круг, окружающий Мишкан как центр. Интересно отметить, что когда все точки круга обращены к центру, все они смотрят в разные стороны. Точка западной стороны обращена на восток, а точка восточной стороны – на запад. Не существует двух точек, фокусирующихся в одном направлении, хотя все они фокусируются на одной и той же центральной точке. Это верно и в отношении наших связей с Хозяином нашей Вселенной. Каждый еврей – это ещё одна точка того круга, который окружает Всевышнего. Каждый еврей стремится приблизиться к Нему. Поскольку нет двух евреев, находящихся в одном и том же месте, внимание каждому из них будет выражаться немного по- разному. У каждого Шевет была своя особая авода (служение Б-гу), свой уникальный подход к служению Всевышнему. 

  Аарон и Левиим (племя, частью которого был Аарон) находились на другом уровне, чем Шеватим. Это были те, кто служил в Мишкане. Именно они открыли возможность Шватим приносить свои подношения.

   В то время, как Шватим находились в круге лицом к центру, Аарон и Левиим находились в центре лицом наружу. Отсюда следует, что Аарон и его Шевет не участвовали в принесении инаугурационных подношений в Мишкан. Если так, то почему Аарон должен расстраиваться из-за того, что он не участвовал в открытии Мишкана? 

   Возможно, Аарон был удручен, что не принес первого приношения, отражающего его роль и миссию. Его миссия заключалась в том, чтобы быть в центре и лицом к лицу с людьми. Пророк Малахи определяет роль кохена (священника) как того, кто обучает людей мудрости Торы, и для этой роли и миссии он не принес никакого эквивалента в качестве инаугурационного подношения. Всевышний сообщил Аарону, что его потомки заново освятят Храм Менорой. Пока Шватим приносили свои подношения из своих домов в Мишкан, Аарон приносил Тору в их дома.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Нассо – 5784

Bamidbar, Nasso, russian, русский

Сосуд Гармонии

Перевод Галины Хайкиной

Мицва и возможность благословлять еврейский народ были даны Аарону и его детям. Прежде, чем давать это благословение людям, Коэны (священники) читают браху (благословление), в которой они признают Всевышнего за то, что он освятил их Кедушей (святостью) Аарона и обязал их благословлять Его народ Израиль. Из этой брахи становится ясно, что их обязанность и способность сделать это, проистекают из особой святости, дарованной Аарону.

    Почему для благословения должен требоваться повышенный уровень святости? 

     Наши мудрецы учат нас, что нет сосуда, в котором содержалось бы благословение, кроме Шалома. Наши мудрецы признают Шалом вместилищем. Я не склонен переводить Шалом как мир, потому что в сегодняшнем лексиконе мир означает жить и позволять жить другим. Когда каждая сторона соглашается не беспокоить друг друга, мы говорим, что мир достигнут. Однако, это не Шалом. Шалом – это когда каждый член находится в гармонии друг с другом. Все члены заинтересованы и вовлечены друг с другом в достижении совершенного гармоничного единства. Они создают баланс, который мы находим в человеческом теле. В условиях Мира человеческое тело не могло выжить; различные компоненты тела должны гармонично взаимодействовать, а иногда даже противодействовать друг другу. Только в среде Шалома тело может существовать. 

    Когда мы живем в материальном мире, нам трудно различить единство, существующее между людьми. Мы часто зацикливаемся на различиях между нами и рассматриваем других членов общества как соперников в нашем выживании. Это естественным образом порождает ревность и айн хара, сглаз. В такой обстановке нет места благословению. 

   Однако, если кто-то увидит наше существование в этом материальном мире с более высокой точки зрения, он сможет различить, что наши корни у всех нас находятся на более высоком плане. В этом плане мы все взаимосвязаны и сплетены как различные органы тела. С этой точки зрения мы видим, что наше существование зависит от благосостояния ближнего, и заинтересованы в его благополучии. Мы заботимся об их интересах. В такой обстановке процветает благословление.

     Аарон был любим всем своим народом, потому что он создавал гармонию между друзьями и соседями, а также между парами и семьями. У него была точка зрения, с которой он видел величие каждого человека и пустоту, которую каждый человек заполнял.

    Всевышний даровал ему и его потомкам особую святость, позволив им влиять и вдохновлять Шалом среди своего народа. Возможно поэтому, прежде, чем благословлять свой народ, они читают браху, в которой благодарят Всевышнего за то, что он освятил их кедушей Аарона.

    Мы, избранный народ Всевышнего, также наделены уникальной святостью, которой нет у других народов мира. Всевышний говорит нам на горе Синай, что мы будем для Него царством коенов. Каждый член нашего народа является коеном для остального мира. Мы все обладаем способностью воспринимать качества других и добиваться Шалома. Пусть скоро Всевышний дарует нам тот день, когда Шалом будет править безраздельно.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Шавуос – 5784

Holidays, russian, Shavuos, Yom Tov, русский

Как Отец Так И Сын

Перевод Галины Хайкиной

Взято из Пахад Ицхака (комментарий к Торе), Шавуос маамар 20.

Еврейский народ определяется как народ, имеющий уникальные отношения со Всевышним, благодаря принятию на себя Его Торы. Используя это определение, мы можем утверждать, что даже Авраам, Ицхок и Яаков и его 12 сыновей не были евреями, поскольку им ещё не была дана Тора. В этом отношении наши предки, покинувшие Египет, ещё не были евреями, пока не прибыли на гору Синай и не приняли на себя иго Торы. Это означает, что праздник Шавуот – это не просто время получения Торы. Это время, когда вся наша нация подверглась массовому обращению – мы, наконец, стали евреями. Фактически, законы, регулирующие гиур (обращение в иудаизм) взяты из того, что произошло на горе Синай, поскольку она является прообразом всех обращений. 

   Это приводит нас к следующему вопросу. Талмуд учит нас, что Всевышний поднял гору над нами, сказав нам, что если мы откажемся принять Тору, мы будем похоронены там. Это абсолютное принуждение. Принцип гиур заключается в том, что принудительный гиур недействителен. Как же тогда наши предки добились должного гиура, если их принуждали?

    Махарал (комментарий к Торе) отвечает, что, хотя принудительный гиур недействителен, принудительный гиур на Синае был приемлем. Как нам понять это различие? Существует принцип согласно которому, как только нееврей обращаются в иудаизм, с этого момента он считается новорожденным человеком. Следствием этого принципа является то, что он больше не связан со своими родителями и членами семьи. Хотя они его все таки родили, с его гиуром он считается переродившимся, вообще не имеющим родителей. 

    Поэтому Махарал спрашивает, если мы считаем принятие Торы на Синае обращением, мы теряем отношения с нашими биологическими родителями. В главе Парши прошлой недели, Тора определяет еврейский народ как организованный по отцовской линии. Если весь народ подвергся гиуру, то никакого происхождения не существует. 

Мы все разом переродились!?

     Махарал объясняет следующее. Принцип, приравнивающий обращение к возрождению, применим только в том случае, если обращение было совершено добровольно. Однако, Синайский гиур, который был принудительным, не прекращает отношения. Вопрос в том, почему это так? Следовательно, у нас есть два вопроса. Почему Синайский гиур действителен под принуждением и почему он не прекращает отношения?

   Рав Хутнер объясняет следующее. Когда у человека возникает обязанность принести хатас, конкретное жертвоприношение, он должен делать это добровольно. Если приношение принесено против его воли, оно недействительно. Однако, если парень отказывается принести подношение, суд «избивает» его снова и снова, пока он не согласится. Хотя он согласился только под принуждением, и никогда бы не согласился, если бы его не избили, тем не менее, как только он заявляет, что «я согласен принести это», это теперь считается принесенным добровольно. Почему?

  Рамбам объясняет, что причина в том, что по сути каждый еврей хочет поступать правильно. Иногда у него возникает желание отказаться от своей ответственности, и поэтому он отказывается. Однако, как только его избивают и желание отказаться исчезает, хотя и из-за боли, его согласие считается искренним, потому что это действительно то, что он хочет сделать. 

    Откуда у еврея это врожденное чувство того, что поступаешь правильно? Мы получаем это от наших предков, от Авраама, Ицхака и Якова. Они заложили глубоко в свои гены абсолютную склонность следовать по пути Всевышнего. Каждый из них постоянно желает следовать по пути, которым ведет его Всевышний.

   Причина, по которой наш принудительный гиур на Синае был действительным, заключалась в том, что мы произошли от Авраама, Ицхака и Якова, которые завещали нам это врожденное желание поступать правильно. Именно по этой причине этот гиур укрепил наши отношения с нашими предками, а не разорвал их. 

   Вот! Синайский гиур был построен на основе наших предков и, благодаря им, мы стали нацией Авраама, Ицхака и Якова. 

Желаем всем прекрасного Йомтова!

Пейсах Дискинд