All posts by rabbidiskind

Парша Шовтим – 5784

Devarim, russian, Shoftim, русский

Партнеры в Создании Торы

Перевод Галины Хайкиной 

Когда Всевышний создал Свою Вселенную, Он создал ее с двумя различными наборами законов. Законы, управляющие всей физической материей, которую мы называем природой, с ее многочисленными разделами физики, химии, биологии, астрономии, математики и т.д.

Закон, управляющий человеком и его поведением, мы называем Торой. И природа,  и ее законы, и Тора являются выражением Воли Всевышнего. Как все представители природы без исключения связаны ее законами, так и все народы Всевышнего без исключения связаны законами Торы.

     Однако между этими двумя сводами законов существует различие. Первое установлено и не подлежит никаким изменениям. Что касается Торы, Всевышний передал ее еврейскому народу, чтобы он установил следующее.

    Тора состоит из Письменного Закона и Устного Закона. Устный Закон содержит почти все детали законов, а также набор методов интерпретации Писаного Закона. Это означает, что с помощью методов толкования, Тора может быть расширена за пределы того места, где она была первоначально дана Моше. 

   Наша Парша учит нас, что когда у нас возникает вопрос о том, что такое закон Торы относительно определенных обстоятельств, мы должны обратиться в местный суд. Если местный суд не знает ответа, он обращается в суд более высокой инстанции.

    Если высший суд не может ответить, дело в конечном итоге передается в высший суд, который находится рядом с Бэйс Хамикдош (святым храмом).

    В высшем суде дело обсуждают судьи. Они ищут параллельные случаи, рассматриваемые в Торе. После обсуждения дела судьи принимают решение, либо используя принцип, который они имеют в своей традиции относительно дела, либо они используют один из методов толкования Торы, которые определены в Устной Торе, как мы упоминали. Как только они примут решение, которое будет принято большинством членов суда, оно станет законом. Тот закон, который был принят этими судьями, теперь становится Законом Торы. Это становится таким же авторитетным, как Десять Заповедей!

      Рамбам (комментарий к Торе) учит нас, что этот авторитет не ограничивается использованием методов толкования. Если высший суд признает необходимость принятия нового закона ради защиты закона Торы, он может принять соответствующие законы, и их законодательство станет Законом Торы! Мы связаны этими гарантиями с такой же приверженностью, как и Десятью Заповедями. Таким образом, хотя законы мукцы (определенный свод законов, касающийся Шаббата) имеют раввинистическое происхождение, они требуют такого же соблюдения, как и 39 форм мелахи (типа запрещенных действий в субботу).

   Вот! Всевышний наделил Хазала, наших Мудрецов властью диктовать, что станет Торой!

   Хотя, безусловно верно, что когда существует конфликт между различными законами, законы, основанные на Торе, имеют приоритет над законами, созданными раввинами, тем не менее, когда законы не противоречат друг другу, они имеют одинаковую власть.

    Расколы в Идишкайт (Иудаизм), которые происходили на протяжении всей нашей истории, часто начинались с отказа от власти, которую Тора дарует Хазалу. Очень часто это первая линия разлома, когда такие группы начинают отдаляться от нашего народа. 

    По мере того, как мы приближаемся к Йомим Нораим (Дням Трепета, то есть Рош ХаШана и Йом Кипур), дням, когда мы подтверждаем верность Всевышнему и Его Торе, наша глава подчеркивает в ю ширину и широту действия Торы в каждой детали жизни. От конкретных 613 митцв (заповедей) до всех тонких нюансов, которые Хазал разъяснил и направил нам.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Ре’э – 5784

Devarim, Re'eh, russian, русский

Самонесущая Конструкция 

Перевод Галины Хайкиной

В главе Парши этой недели Моше говорит своему народу: «Вы – дети Всевышнего, поэтому не терзайте себя и не вырывайте себе волосы из-за мертвых». Это явный запрет еврею резать себя в знак скорби о потере близкого человека. Запрет следует за заявлением о том, что мы – дети Всевышнего, чтобы научить нас тому, что независимо от того, насколько мы были близки к тому, кто ушел из жизни, у нас все еще есть наш Отец, который продолжает быть с нами. Хотя мы должны оплакивать нашу утрату, мы не должны впадать в депрессию, мы не потеряны, наш Отец все ещё рядом с нами.

    Талмуд дает ещё одно понимание этого стиха. Слово, используемое для обозначения разрывать «тисгодедо», также может переводиться как «не создавать отколовшихся групп», указывая на запрет сообществу придерживаться одного общего пути поведения и не разделяться на две или более традиции. Это также следует за первой частью стиха следующим образом. Вы все дети Всевышнего и поэтому являетесь братьями и сестрами друг другу, поэтому убедитесь, что вы все ладите и не разделитесь на несколько групп. Нет большей радости для родителей, чем когда их дети живут в согласии друг с другом. 

    Как этот второй перевод вписывается в баланс стиха, в котором говорится об оплакивании близкого человека? 

   Прошло 30 лет с момента основания Ахим, и оно продолжает превращаться в растущее сообщество.

Я наблюдал, как разрозненные личности начали объединяться в сплоченное интерактивное сообщество. Каждый член стал неотъемлемой частью структуры, которая обеспечивает поддержку всем участникам. Человеческое состояние такого, что мы постоянно нуждаемся в хизук, поддержке и воодушевлении, чтобы справиться с трудностями, которые встают на нашем пути. Когда рядом есть люди, которые интересуются друг другом и заботятся друг о друге, они обеспечивают здоровое решение хизук и проблем. Бывают случаи, когда один человек дает хизук, а через мгновение он получает хизук. Такова природа сообщества. Это самоподдерживающая структура, которая защищает тех самых людей, которые ее составляют. 

    В контексте того, как не впадать в депрессию после смерти близкого человека, Моше учит нас, что все мы – дети Всевышнего. Таким образом, у нас есть естественная способность объединиться в сплоченную единицу, в сообщество, которое поддерживает друг друга. Неудивительно, что Он сразу говорит нам не распадаться на отдельные группы. Как только наше сообщество расколется, система поддержки будет скомпрометирована, и мы перестанем быть достаточно сильными, чтобы эффективно поддерживать друг друга. 

   Пусть Всевышний дарует нам мудрость, которая необходима, чтобы позволить нашему сообществу продолжать процветать в качестве системы поддержки для всех ее членов.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Эйкев – 5784

Devarim, Eikev, russian, русский

Более Крупный Или Более Значительный

Перевод Галины Хайкиной

В обращении Моше к своему народу он призывает их приблизиться ко Всевышнему. “Чего просит от тебя Всевышний, кроме того, чтобы ты слышал, как Он ходит Его путями, и любить Его, и служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой, соблюдать Его заповеди и хуким (законы), которые Я повелеваю тебе сегодня.” Моше

излагает свою точку зрения, подразумевая, что ХаШем не просит так многого, а просто бояться Его. На самом деле он представляет довольно обширный список очень больших ожиданий. 

     Ор Хахаим Хакадош (комментарий к Торе) объясняет, что введение Моше относится только к страху перед Всевышним. Остальная часть списка последует естественным образом. Ор Хахаим продолжает объяснять, что цель еврея – любить Всевышнего, а это гораздо больше, чем бояться Его. Однако невозможно полюбить, не достигнув сначала страха перед Хашемом. Как только мы достигнем страха перед Всевышним, последует и любовь.

    Необходимо понимать, что этот страх, о котором говорит Моше, не является страхом наказания Всевышнего, потому что этот страх не обязательно приведет к любви ко Всевышнему. Скорее, это относится к трепету перед Величеством Всевышнего. Моше умоляет свой народ трепетать перед Всевышним, чтобы побудить их полюбить Его. 

  Как признание Величия Всевышнего приводит нас к любви к нему? Разве страх и трепет не являются эмоциями, которые отдаляют нас от другого человека?

   Если мы примем во внимание величие и силу влияния Солнца на Землю и поймём, насколько Солнце затмевается Бетельгейзе, звездой, которая в 700 раз больше его и имеет диаметр 12х10^8 км, а затем рассмотрим размер Млечного пути, диаметр которого составляет 9.5х10^17км и, наконец, считаем размер Вселенной равным 8.8х10^23, и тогда мы признаем, что Создателем всего этого является Всевышний, мы можем отказаться от всякой надежды на то, что наши действия имеют для Него какое-либо значение. Однако, как только мы вспомним, как Он вывел нас из Египта и принимал непосредственное участие в нашем становлении нацией, и увидим, как мы пережили два тысячелетия, нас охватит благоговение от того, что наши люди так много значат для Него и что мы действительно являемся целью всего, что было создано. Как только мы позволим себе одолеть этот трепет, насколько осторожными мы будем, чтобы оправдать его ожидания. Если Он поместит и другие 200 миллиардов звезд во Млечном Пути,чтобы Его люди выполняли свою работу, мы, безусловно, будем вынуждены это сделать. Именно об этом страхе и трепете говорит Моше, когда он умоляет нас бояться Всевышнего.

   Первый шаг к страху – это признание его абсолютного Величия. Второй шаг – осознать, как много мы для него значим. Как только это будет достигнуто, мы достигнем страха перед Всевышним. 

   Как нам перейти отсюда к любви?

В своем объяснении заповеди любить Всевышнего Рав Хирш (комментарий к Торе) определяет любовь следующим образом. «Вы знаете, что любите кого-то, если ваше существование, ваши действия и ваши стремления обретают смысл благодаря этому человеку.»

   Используя прозрение рава Хирша, мы можем понять, что по мере того, как растет наше благоговение перед Всевышним, растет и наше чувство цели. По мере того, как мы будем лучше осознавать потрясающее величие Всевышнего, а также нашу значимость и осмысленность, наша любовь к Нему естественным образом будет расти из этого.

  Короче говоря, как сказал Моше, все, что нужно нам сделать, чтобы достичь высочайшего уровня близости ко Всевышнему, – это вдохновиться удивительным Величием Всевышнего.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Ваесханан – 5784

Devarim, russian, Vaeschanan, русский

Возвращение Овец и Сила Молитвы

Перевод Галины Хайкиной

Этот Шаббат называется Шаббат Нахаму, что означает Шаббат утешения, потому что хафтора ( часть пророков, читаемая в синагоге после Торы, читаемой в Шаббат утром) которая читается, является словами утешения Ишаягу (одного из пророков) своему народу. В этом пророчестве Всевышний говорит Своему народу, что хотя они так много страдали, эти дни закончатся. Как пастырь собирает всех своих овец, так и Всевышний вернет всех Своих овец. А тех овец, которые не могут ходить, Всевышний приведет их к Себе. Эту хавтору всегда читают в субботу после Тиша-Б-Ав, в день, отмечающий наше наименьшее расстояние от милости Всевышнего, день, когда мы отвергли Его в пустыне, и день, когда Он позволил разрушить Свой Храм.

      Правило таково, что хафтора каким-то образом связана с чтением Торы, которое предшествует хафторе. Поэтому нам следует ожидать и от чтения Торы каких-то признаков утешения. 

      Наша Парша Ваесханан начинается с того, что Моше умоляет Всевышнего позволить ему войти на эту Землю. Наши мудрецы учат, что Моше вознес Всевышнему 515 молитв с его просьбой, пока Всевышний, наконец, не приказал ему остановиться. Подразумевается, что если бы Моше помолился ещё раз, Всевышний был бы вынужден впустить его. Так велика сила молитвы.

    Размышляя о непрестанных молитвах Моше о том, чтобы ему разрешили войти, мы должны задаться вопросом, чему наши Мудрецы учат нас о молитве. Тур, великий галахический авторитет, на основании которого Шульхан основывают свои решения, пишет в О”Х 98, что любая молитва, произнесенная должным образом, никогда не остается пустой; на нее будет дан ответ. Мы понимаем, что можем добиться того, о чем молимся, но в некоторых других ситуациях эти молитвы нам помогут. 

    Нет сомнений в том, что 515 молитв, которыми Моше молился с величайшей искренностью и самым надлежащим образом, несмотря на это, каждая молитва была отклонена; ему не разрешили войти. Разве не удивительно, где будут использоваться эти молитвы? Когда они будут использоваться? Для кого они будут использоваться?

   Зоxар (каббалистическое учение Торы) учит нас (см. Ор Хахаим Хакадош, Бамидбар 11:12), что нешама (душа) каждого члена Клал Исроель (Еврейского народа), покинувшего Египет, коренится в нешаме Моше Рабейну (Моше наш учитель). Это означало, что, когда Моше молился о том, чтобы ему разрешили войти, его тефилла (молитва) заключалась в том, что корень нешамы каждого еврея должен быть разрешен вход. Естественно, он просил, чтобы он лично привел своих людей в эту Землю. Этот запрос был отклонен. Однако, возможно, возвращение всех членов Клал Исроэл, которые будут признаны приходом Мошияха (Мессии) вскоре в наши дни, станет завершением всех этих тфиллос (молитв) Моше.

    Возможно, связь между Ваесханан и его хавторой заключается в том, что семена пророчества Ишаягу о нашем возвращении были посажены в тефилло, которые Моше набросал в нашей главе. (Парше).

     Пусть мы удостоимся очень скоро увидеть исполнение пророчеств Ишаягу.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд