Растет в Пустоте

Перевод Галины Хайкиной 

По материалам выступления раввина Аарона Лошански

Чтобы человек мог получить максимальную пользу от благословений, которые изливает на него Всевышний, он должен работать для этого. Если на него излилось благословение, но он не поработал для этого, благословение может быть в лучшем случае потеряно и даже может нанести ему вред. Возьмем, к примеру, человека, который выигрывает в лотерее, или ему в руки попадает наследство. Многие люди в этой ситуации разрушили свою жизнь, потому что не были готовы принять благословение. Без соответствующих емкостей благословение не имеет никакой ценности. Как получить подходящий контейнер?

      Чтобы стать вместилищем благословения, человек должен создать внутри себя пустоту, ожидающую грядущее благословение. Сравним два талмидей хахамим (евреи, изучавшие Тору). Оба посещают углубленный шиур ( урок) по определенной сугье (конкретной теме), с которой они знакомы. Однако, человек выучил эту гемару (Талмуд) и потратил на нее много времени. Естественно, он сталкивался с трудностями и работал над ними. Другой парень не работал над этой гемарой. Шиур рассмотрел все трудности, с которыми столкнулся первый. Мы можем оценить, что первый получил от шиура гораздо больше, чем второй. Почему? Потому,  что он готовился к шиуру. Уроки шиура стали его частью. Когда он узнал, что сугья сам по себе, там было много пустот, много пробелов, которых не хватало и которые нужно было заполнить. Когда он услышал, как шиур ответил на эти вопросы, он оценил, как эти пустые места внезапно наполнились пониманием. Уроки теперь принадлежали ему. Он не потеряет этот шиур. Тогда, как последний наслаждался шиуром и мог его повторять, но это было не его. 

     Бирхас Коханим (священнические благословения) представлены в нашей Главе. Интересно отметить закономерность, которой следуют все три благословения. Первая браха начинается с того, что Всевышний дарует нам благословение, и заканчивается Его защитой этого благословения. Вторая браха начинается с того, что Всевышний просвещает нас Своим лицом, и заканчивается тем, что Он дарует нам это просветление. Третья браха начинается с того, что Всевышний поднимает к нам Свое лицо, и заканчивается дарованием нам мира. Модель, которая вытекает из всех трех брахос, заключается в том, что они начинаются с дара и заканчиваются механизмом, с помощью которого мы надежно сохраняем этот дар. 

    Вот! Тора признает, что получение благословений без механизма их содержания не будет благословением. Так в чем же решение? Как на самом деле человек готовится к благословениям?

     Изучая различные применения бирхас-коэнов, мы обнаружим, чем эти брахос четко отличаются от брахос, о которых мы привыкли думать. Размышляя о нашем отношении к благословениям, мы не связываем их с частью нашего служения Всевышнему; это просто нечто большее, чем услуга, когда у нас есть конкретная потребность, средства к существованию, здоровье, дети и так далее, мы находим путь к великому раввину за его благословением. 

  Однако, если мы внимательно посмотрим на березы Коханим, мы обнаружим, что они являются неотъемлемой частью служения Кохейна (священника) в Бэйс ха-Микдош (Священный Храм). В Амидах (Тихой молитве) мы также находим, Берех-Коханим начинается с брахи Аводы (служения).

    Авода в «Бэйс-Ха-Микдош», а также авода в «Амиде», заключаются в нашем признании того, что в нашей жизни нет ничего, что имело бы значение за пределами наших отношений со Всевышним. Подношения, которые были принесены в Бэйс Ха-Микдош, были выражением того, что мы направили свою энергию на Небеса, ко Всевышнему. Развивая свою аводу, мы создаем внутри себя пространство, которое стремится наполнится связью. Это пространство обеспечивает вместилище всех благословений, которые Всевышний дарует нам. 

    Благословения, которыми Всевышний наделяет нас, становятся нашими навсегда, когда мы видим их в контексте нашей аводы, и они, в свою очередь, принесут ещё больше благословений.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд