Monthly Archives: August 2024

Парша Ре’э – 5784

Самонесущая Конструкция 

Перевод Галины Хайкиной

В главе Парши этой недели Моше говорит своему народу: «Вы – дети Всевышнего, поэтому не терзайте себя и не вырывайте себе волосы из-за мертвых». Это явный запрет еврею резать себя в знак скорби о потере близкого человека. Запрет следует за заявлением о том, что мы – дети Всевышнего, чтобы научить нас тому, что независимо от того, насколько мы были близки к тому, кто ушел из жизни, у нас все еще есть наш Отец, который продолжает быть с нами. Хотя мы должны оплакивать нашу утрату, мы не должны впадать в депрессию, мы не потеряны, наш Отец все ещё рядом с нами.

    Талмуд дает ещё одно понимание этого стиха. Слово, используемое для обозначения разрывать «тисгодедо», также может переводиться как «не создавать отколовшихся групп», указывая на запрет сообществу придерживаться одного общего пути поведения и не разделяться на две или более традиции. Это также следует за первой частью стиха следующим образом. Вы все дети Всевышнего и поэтому являетесь братьями и сестрами друг другу, поэтому убедитесь, что вы все ладите и не разделитесь на несколько групп. Нет большей радости для родителей, чем когда их дети живут в согласии друг с другом. 

    Как этот второй перевод вписывается в баланс стиха, в котором говорится об оплакивании близкого человека? 

   Прошло 30 лет с момента основания Ахим, и оно продолжает превращаться в растущее сообщество.

Я наблюдал, как разрозненные личности начали объединяться в сплоченное интерактивное сообщество. Каждый член стал неотъемлемой частью структуры, которая обеспечивает поддержку всем участникам. Человеческое состояние такого, что мы постоянно нуждаемся в хизук, поддержке и воодушевлении, чтобы справиться с трудностями, которые встают на нашем пути. Когда рядом есть люди, которые интересуются друг другом и заботятся друг о друге, они обеспечивают здоровое решение хизук и проблем. Бывают случаи, когда один человек дает хизук, а через мгновение он получает хизук. Такова природа сообщества. Это самоподдерживающая структура, которая защищает тех самых людей, которые ее составляют. 

    В контексте того, как не впадать в депрессию после смерти близкого человека, Моше учит нас, что все мы – дети Всевышнего. Таким образом, у нас есть естественная способность объединиться в сплоченную единицу, в сообщество, которое поддерживает друг друга. Неудивительно, что Он сразу говорит нам не распадаться на отдельные группы. Как только наше сообщество расколется, система поддержки будет скомпрометирована, и мы перестанем быть достаточно сильными, чтобы эффективно поддерживать друг друга. 

   Пусть Всевышний дарует нам мудрость, которая необходима, чтобы позволить нашему сообществу продолжать процветать в качестве системы поддержки для всех ее членов.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Эйкев – 5784

Более Крупный Или Более Значительный

Перевод Галины Хайкиной

В обращении Моше к своему народу он призывает их приблизиться ко Всевышнему. “Чего просит от тебя Всевышний, кроме того, чтобы ты слышал, как Он ходит Его путями, и любить Его, и служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой, соблюдать Его заповеди и хуким (законы), которые Я повелеваю тебе сегодня.” Моше

излагает свою точку зрения, подразумевая, что ХаШем не просит так многого, а просто бояться Его. На самом деле он представляет довольно обширный список очень больших ожиданий. 

     Ор Хахаим Хакадош (комментарий к Торе) объясняет, что введение Моше относится только к страху перед Всевышним. Остальная часть списка последует естественным образом. Ор Хахаим продолжает объяснять, что цель еврея – любить Всевышнего, а это гораздо больше, чем бояться Его. Однако невозможно полюбить, не достигнув сначала страха перед Хашемом. Как только мы достигнем страха перед Всевышним, последует и любовь.

    Необходимо понимать, что этот страх, о котором говорит Моше, не является страхом наказания Всевышнего, потому что этот страх не обязательно приведет к любви ко Всевышнему. Скорее, это относится к трепету перед Величеством Всевышнего. Моше умоляет свой народ трепетать перед Всевышним, чтобы побудить их полюбить Его. 

  Как признание Величия Всевышнего приводит нас к любви к нему? Разве страх и трепет не являются эмоциями, которые отдаляют нас от другого человека?

   Если мы примем во внимание величие и силу влияния Солнца на Землю и поймём, насколько Солнце затмевается Бетельгейзе, звездой, которая в 700 раз больше его и имеет диаметр 12х10^8 км, а затем рассмотрим размер Млечного пути, диаметр которого составляет 9.5х10^17км и, наконец, считаем размер Вселенной равным 8.8х10^23, и тогда мы признаем, что Создателем всего этого является Всевышний, мы можем отказаться от всякой надежды на то, что наши действия имеют для Него какое-либо значение. Однако, как только мы вспомним, как Он вывел нас из Египта и принимал непосредственное участие в нашем становлении нацией, и увидим, как мы пережили два тысячелетия, нас охватит благоговение от того, что наши люди так много значат для Него и что мы действительно являемся целью всего, что было создано. Как только мы позволим себе одолеть этот трепет, насколько осторожными мы будем, чтобы оправдать его ожидания. Если Он поместит и другие 200 миллиардов звезд во Млечном Пути,чтобы Его люди выполняли свою работу, мы, безусловно, будем вынуждены это сделать. Именно об этом страхе и трепете говорит Моше, когда он умоляет нас бояться Всевышнего.

   Первый шаг к страху – это признание его абсолютного Величия. Второй шаг – осознать, как много мы для него значим. Как только это будет достигнуто, мы достигнем страха перед Всевышним. 

   Как нам перейти отсюда к любви?

В своем объяснении заповеди любить Всевышнего Рав Хирш (комментарий к Торе) определяет любовь следующим образом. «Вы знаете, что любите кого-то, если ваше существование, ваши действия и ваши стремления обретают смысл благодаря этому человеку.»

   Используя прозрение рава Хирша, мы можем понять, что по мере того, как растет наше благоговение перед Всевышним, растет и наше чувство цели. По мере того, как мы будем лучше осознавать потрясающее величие Всевышнего, а также нашу значимость и осмысленность, наша любовь к Нему естественным образом будет расти из этого.

  Короче говоря, как сказал Моше, все, что нужно нам сделать, чтобы достичь высочайшего уровня близости ко Всевышнему, – это вдохновиться удивительным Величием Всевышнего.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Ваесханан – 5784

Возвращение Овец и Сила Молитвы

Перевод Галины Хайкиной

Этот Шаббат называется Шаббат Нахаму, что означает Шаббат утешения, потому что хафтора ( часть пророков, читаемая в синагоге после Торы, читаемой в Шаббат утром) которая читается, является словами утешения Ишаягу (одного из пророков) своему народу. В этом пророчестве Всевышний говорит Своему народу, что хотя они так много страдали, эти дни закончатся. Как пастырь собирает всех своих овец, так и Всевышний вернет всех Своих овец. А тех овец, которые не могут ходить, Всевышний приведет их к Себе. Эту хавтору всегда читают в субботу после Тиша-Б-Ав, в день, отмечающий наше наименьшее расстояние от милости Всевышнего, день, когда мы отвергли Его в пустыне, и день, когда Он позволил разрушить Свой Храм.

      Правило таково, что хафтора каким-то образом связана с чтением Торы, которое предшествует хафторе. Поэтому нам следует ожидать и от чтения Торы каких-то признаков утешения. 

      Наша Парша Ваесханан начинается с того, что Моше умоляет Всевышнего позволить ему войти на эту Землю. Наши мудрецы учат, что Моше вознес Всевышнему 515 молитв с его просьбой, пока Всевышний, наконец, не приказал ему остановиться. Подразумевается, что если бы Моше помолился ещё раз, Всевышний был бы вынужден впустить его. Так велика сила молитвы.

    Размышляя о непрестанных молитвах Моше о том, чтобы ему разрешили войти, мы должны задаться вопросом, чему наши Мудрецы учат нас о молитве. Тур, великий галахический авторитет, на основании которого Шульхан основывают свои решения, пишет в О”Х 98, что любая молитва, произнесенная должным образом, никогда не остается пустой; на нее будет дан ответ. Мы понимаем, что можем добиться того, о чем молимся, но в некоторых других ситуациях эти молитвы нам помогут. 

    Нет сомнений в том, что 515 молитв, которыми Моше молился с величайшей искренностью и самым надлежащим образом, несмотря на это, каждая молитва была отклонена; ему не разрешили войти. Разве не удивительно, где будут использоваться эти молитвы? Когда они будут использоваться? Для кого они будут использоваться?

   Зоxар (каббалистическое учение Торы) учит нас (см. Ор Хахаим Хакадош, Бамидбар 11:12), что нешама (душа) каждого члена Клал Исроель (Еврейского народа), покинувшего Египет, коренится в нешаме Моше Рабейну (Моше наш учитель). Это означало, что, когда Моше молился о том, чтобы ему разрешили войти, его тефилла (молитва) заключалась в том, что корень нешамы каждого еврея должен быть разрешен вход. Естественно, он просил, чтобы он лично привел своих людей в эту Землю. Этот запрос был отклонен. Однако, возможно, возвращение всех членов Клал Исроэл, которые будут признаны приходом Мошияха (Мессии) вскоре в наши дни, станет завершением всех этих тфиллос (молитв) Моше.

    Возможно, связь между Ваесханан и его хавторой заключается в том, что семена пророчества Ишаягу о нашем возвращении были посажены в тефилло, которые Моше набросал в нашей главе. (Парше).

     Пусть мы удостоимся очень скоро увидеть исполнение пророчеств Ишаягу.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Деварим – 5784

Сияние

Перевод Галины Хайкиной 

В субботу, предшествующую Тиша-Б-Ав , известную как Шаббат Хазон, существуют два различающихся обычая. Есть некоторые общины, которые наденут хотя бы один предмет своей повседневной одежды в память о потере нашего Храма. Другие общины, большинство других общин, носят полный Субботний наряд. Причина последнего заключается в том, что Шаббат не следует принижать из-за траура. Однако, интересно то, что мелодия, используемая при чтении Хавторы (чтение пророков после чтения Торы утром в субботу), представляет собой меланхолическое пение Эйха (Книге Плача, читаемой в Тиша-Б-Ав). 

    Зачем общинам, которые трепетно относятся к чести Шаббата, читать Хавтору в этом печальном песнопении?

    Дары святости и просвещения, которыми Всевышний наделил Свой народ, навсегда с нами. Ничто из даров Всевышнего не может потускнеть или исчезнуть. Тем не менее, по мере того, как мы переживаем голус (изгнание), кажется, что эти дары уменьшаются. «Сфас Эмес» (комментарий Гер Реббе к Торе) объясняет, что до тех пор,  пока эти дары были очевидны и были видны на лицах людей Всевышнего, ни одна нация никогда не могла нас подчинить. Подобно тфилину, о котором Тора говорит «Народы увидят на вас Имя Всевышнего, и они будут бояться вас», то же самое было и с другими дарами, которыми Всевышний благословил Свой народ. Все дары Всевышнего нам были очевидны и отразились в нас, и народы видели их и боялись нас. Это также включает в себя дар Шаббата. 

  Именно в этом смысл того, как наши мудрецы объясняют стих из Эйха 1:7 «Ее враги увидели ее (еврейский народ в изгнании) и смеялись над ее субботой.» Эйха противопоставляет скорбную статистику нашего народа тому, как наши враги смеялись над нами даже в Субботу.

Основанием для этого контраста является то, что Шаббат был самым невероятным событием, которым Хашем наделил Свой народ. Когда мы жили в нашем штате недалеко от Храма, лицо еврея сияло в день Шаббата. Его дополнительная нешама (душа) проявлялась в своем явном сиянии. Это был тот свет, которого боялись народы мира, как и тфилин. Но теперь, увы, в нашем деградированном состоянии это сияние уже не светит, оно уже не видно народам. Следовательно, они действительно могут смеяться над нами в лицо в субботу. 

    Однако «Сфас Эмес» отмечает, что хотя эти дары Всевышнего больше не сияют, они, тем не менее, во многом являются частью нас, тем, из чего мы состоим. 

     Общины, которые привыкли носить субботние наряды в Шаббат Хазон, не желают принижать особую важность Шаббата. Однако они хотят напомнить себе, что даже с нашим субботним нарядом нам все еще не хватает истинного субботнего наряда с ее невероятным блеском от кедуши (святость), которым нас наделил Всевышний. В память об этом принято петь Хафтору под печальные мелодии Эйхи.

     Желаем Вам чудесного Шаббата, скорбного Тиша-Б-Ав, и пусть мы вскоре поприветствуем Мошияха цидкейну (нашего праведного Мессию).

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд