Monthly Archives: July 2024

Парша Матос Масей – 5784

Bamidbar, Matos-Masei, russian, русский

Помни прошлое, чтобы поддержать будущее

Перевод Галины Хайкиной

Малбим (комментарий к Торе) в своем комментарии к Теилим (Псалмы) 77 изображает состояние  Клал Исроэл (еврейского народа) в их тяжелых испытаниях голуса (изгнании), как раненого человека, который медленно умирает и чувствует, что смерть близка. В последние минуты жизни умирающего вся его жизнь проносится в его сознании. Он помнит, что Всевышний всегда был с ним и никогда не позволял ему колебаться. С момента его порабощения в Египте до перехода через море. Он помнит, как Всевышний выразил ему Свою любовь, когда он в полном доверии последовал за Всевышним в пустыню. Когда он вспоминает, как Всевышний вложил в него Свою Честь, а также надежды и судьбу, которые Всевышний приготовил для него, он понимает, что не умрет.

   Во времена пророков нашему народу было сказано много пророчеств. Однако были записаны только те пророчества, которые были записаны навечно. Поэтому, когда мы читаем в эту субботу пророчества Йирмияху (пророка) о надвигающейся гибели, которая должна была постигнуть наш народ, они имеют отношение к нам сегодня, 2500 лет спустя. Что это за актуальность? Что мы можем получить из его предупреждений?

    Первый ответ заключается в том, что мы должны узнать, почему произошло разрушение нашего Храма и Государства, чтобы иметь возможность исправить эти ошибки. Может быть ещё один ответ, почему нам нужно получить эти пророчества в этот период траура. 

   В нашем голусе (изгнании) мы прошли через столько мучительных периодов. Так много раз в нашем голусе искра надежды становилась такой темной. Достаточно вспомнить события, произошедшие менее столетия назад. Разве мы не были похожи на того человека, которого Мальбим сравнивает с умирающим.

До Второй Мировой Войны количество молодых людей, бегущих от своего наследия Торы к измам того времени, было астрономическим. У иудаизма в Америке тоже не было будущего, и очень многие общины в нашей стране находились в тяжелом положении. Даже после того, как война закончилась, на что можно было надеяться? Это был период глубокого отчаяния. Сегодня мы можем видеть, как сотни тысяч студентов заполняют тысячи иешив и Баяс Яков. Но у кого тогда могло возникнуть воображение и вера в то, что это произойдет?

    Возможно, причина, по которой мы читаем эти пророчества о гибели в этот период траура, заключается в том, чтобы получить поддержку и надежду. Когда мы слушаем приговоры пророков и помним, что эти слова предназначались для нас, тысячи лет спустя, мы знаем, что Йирмияху предвидел, что мы все ещё будем здесь, чтобы читать эти стихи и принимать их близко к сердцу. 

  Несмотря на все причины, оправдывающие отчаяние, и уже точно на протяжении двух тысяч лет такого состояния, мы, тем не менее, продолжаем существовать и продолжаем процветать.

  Возможно, мы читаем обреченный стих Йирмияху, чтобы воодушевить нас, поскольку они говорят нам о его вере, и вере в то, что мы переживем самые страшные моменты.

   Когда мы смотрим на сегодняшний ландшафт голусов и видим проблемы, с которыми сталкиваются наши дети, мы можем задаться вопросом, как они будут ориентироваться в своих аводас (служение) Всевышнего и своей преемственности. Именно для решения этой проблемы мы читаем эти пророчества. 

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Пинхас – 5784

Bamidbar, Pinchas, russian, русский

Чья боль сильнее? 

Перевод Галины Хайкиной

На этой неделе мы прочитаем первое пророчество Йирмияху своему народу. Это пророчество настолько радикально и настолько устрашающе, что Всевышний фактически готовит Йирмияху не съеживаться раньше и не поддаваться давлению офицеров, к которым он обратится. 

Йирмияху собирается представить аргументы Всевышнего против еврейского народа. Он предупреждает их о надвигающимся разрушении Государства и гибели, которая постигнет его народ. Последствия будут настолько катастрофическими,  что можно будет подумать, что Всевышний полностью покинул Свой народ. Будет такое состояние отчаяния, что выжившие зададутся вопросом, закончилась ли их судьба.

    Поэтому, чтобы решить проблему полного отчаяния, Всевышний поручает Йирмияху начать выговор своему народу с замечательных вступительных слов. «Так говорит Всевышний: Я до сих пор помню доброту твоей юности и любовь нашей первой встречи. Как вы, не задавая вопросов, последовали за Мной в пустыню, в землю, где не растут растения. Израиль посвящен Хашему, избранному Его произведению. Того, кто осмелится съесть их, постигнет беда. Так говорит Всевышний!» Как только такое заявление провозглашено, Йирмияху начинает свое бесконечное пророчество о гибели.

     Представьте себе, что вы заглядываете в дом и видите человека, привязанного к столешнице, в окружении людей в масках с ножами в руках, которые отрубают ногу жертве. Мы, вероятно, предположим одну из двух возможностей: либо это жестокие садистские персонажи, либо врачи, которые спасают жизнь «жертвы», удалив зараженную ногу. Если мы увидим, что главный хирург плачет во время ампутации, мы можем предположить, что это отец «жертвы», и у него нет другого выбора, кроме как удалить ногу своему сыну. Ампутация, возможно, для него более болезненна, чем для его сына. Боль от удаления ноги его сыну невозможно описать. Мы также можем быть уверены, что не было другого способа спасти жизнь его сына, кроме этой ампутации, поскольку наверняка был бы выбран альтернативный вариант.

    Итак, когда мы начинаем период траура по поводу разрушения нашего государства и гибели нашего народа, Хашем хочет, чтобы мы прежде всего знали, что он помнит те дни, когда мы демонстрировали нашу абсолютную любовь к Нему и наше абсолютное доверие Ему.

  Прежде, чем нам расскажут о невыразимом ужасе, который нас ждет, Всевышний дает нам представление о том, что Его любовь к нам непреодолима. Он также говорит нам, что любой, кто будет оскорблять нас, дорого за это заплатит.

  Мы не должны отчаиваться. Его любовь бесконечна. Даже в наши худшие времена Он помнит эту любовь. Всевышний хочет, чтобы мы поняли, что наказания предназначены только для наших интересов. Не было другого способа спасти нас, кроме как посредством ужасного голуса (изгнания). Каким бы болезненным не был голус, мы должны помнить, что для Него это гораздо более болезненно. Когда мы плачем от боли, мы не должны забывать Его боль. Его боль сильнее нашей.

  Пусть мы заслужим оплакивать Всевышнего, а затем заслужим возможность увидеть Его великое возвращение в ближайшее время в наши дни.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Балак – 5784

Balak, Bamidbar, russian, русский

Вы выбираете – Он поддерживает 

Перевод Галины Хайкиной

В Хафторе этой недели (отрывок из пророков, читаемый после чтения Торы в Шаббат) пророк Миха упрекает свой народ за то, что он не ценит, что Всевышний сделал для них. «Он вывел тебя из Египта и дал тебе Моше, Ахарона и Мириам. Он защитил тебя от проклятий Билама». Наши Мудрецы учат нас, что Всевышний изменил Свой распорядок дня, чтобы защитить нас от проклятий Билама, которые были бы разрушительными. Каждый день есть один момент, когда Всевышний выражает Свой гнев по поводу проступков, происходящих в мире. Билам точно знал, когда этот момент наступил, и планировал выразить своё проклятие именно в этот момент. Если бы Всевышний выразил этот момент гнева, проклятие Билама подействовало бы, не дай Б-г. Поэтому Моше умоляет свой народ ценить то, что Всевышний сделал для них.

    Вопрос, который мы должны задать: почему Всевышний позволил Биламу проклинать наш народ? Первоначально Всевышний сказал Биламу, что ему не следует идти, потому что проклясть их у него не получится. «Они благословенные люди». Тем не менее Билам думал, что сможет перехитрить Всевышнего. Итак, он снова спросил Всевышнего, может ли он пойти, и на этот раз Всевышний сказал ему, что, если он действительно хочет пойти, он может, однако он будет ограничен в том, что он может сказать. 

   Если бы Всевышний сказал ему прямо: «Ты можешь не пойти», он бы не пошел. Он знал, что ему нужно разрешение Всевышнего. Без этого разрешения это было бы бесполезно. Однако Всевышний разрешил ему уйти, и поэтому он пошел проклясть народ Всевышнего. И, чтобы защитить свой народ, Всевышний изменил план своего гнева. Если изменение Его расписания – это великая «жертва» со стороны Всевышнего, почему бы просто не сказать Биламу, что он может не пойти?

   Наши Мудрецы узнают от Билама, что если Человек решит отвергнуть Волю Всевышнего, Всевышний все равно будет направлять его и поддерживать в его выборе! История Билама показывает, что Всевышний не только поддержит плохой выбор человека, но даже изменит Свой распорядок дня, чтобы приспособиться к планам злого Билама. 

  Почему Всевышний так предан Человеку? Разве Всевышний не желает, чтобы Человек вообще не грешил? Если Человек решает согрешить, зачем ему наставления и поддержка? Это только навредит Человеку. Ответ, конечно, заключается в том, что в этом мире нет ничего более священного, чем свободная воля Человека. Всевышний хочет, чтобы не было оков, удерживающих Человека от выполнения своих решений. Человек обратится ко Всевышнему за Его поддержкой, Он предложит ее. Выбор делать зло должен быть равен выбору делать добро. 

   Урок, который мы извлекаем из Билама, заключается в том, насколько далеко заходит Всевышний, чтобы поддержать выбор Человека. Когда Билам решил проклясть народ Всевышнего, Всевышний оказал полную поддержку, включая изменение Его графика. Из этого следует, что если человек решит соблюдать Шаббат во всей его полноте, получить Брис (обрезание) позже в жизни или освоить весь Шас (весь Талмуд) или любую другую цель, Всевышний обязательно окажет полную поддержку в достижении этой цели. Никогда человек не должен сомневаться в Божественной поддержке, которую он получит в своем начинании.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Хукас – 5784

Bamidbar, Chukas, russian, русский

В нашем ДНК

Перевод Галины Хайкиной

В конце нашей главы Моше побеждает Сихона, царя Эмори, правившего из столицы Хешбона. После Мошеного завоевания Тора пишет поэтический стих. «Поэтому правители скажут: пойдем в Хешбон.»

   Наши мудрецы объясняют смысл этого стиха следующим образом. «Пусть те, кто правит там, провозгласят свою йейцр хара (злое побуждение); «Давайте посчитаем выгоду от потери от выполнения мицвы относительно выгоды, которую человек получает от мицвы, и давайте посчитаем выгоду от авейра (греха) против потери.» В этом стихе используется игра слов; название столицы Хешбон имеет значение «расчет».

    Этот стих предлагает ценный совет, как преодолеть борьбу, с которой мы сталкиваемся, йейцер хара ( наша склонность творить зло) соблазняет нас своими предложениями. Если, например, я пойму, что указав неверные сведения о своем доходе, я получу право на определенные льготы. Моя йейцер хара призывает меня сделать это. Если я хочу преодолеть его соблазн, мне нужно сосчитать денежную выгоду и духовную потерю. Этот расчет поможет мне преодолеть его вызов.

    Кто эти правители? В Книге Берейшис (Бытие) наши мудрецы идентифицируют нашего предка Авраама и его слугу Елиезера как людей, которые полностью контролировали свою йейцер хара. Казалось бы, в нашем стихе речь идет об этих великих людях.

    Однако непонятно, зачем этим людям делать такие расчеты, чтобы не нарушать Тору? Сам факт того, что они контролировали свою йейцер хара, указывает на то, что они не заинтересованы следовать его совету грешить. Зачем им этот расчет?

   Мы могли бы предположить, что этот стих относится к простым людям, которые стремятся стать «правителями», преодолев йейцер хара. Однако, как может смертное существо, все существование которого погружено в материальный физический мир, не имевшее контакта с духовным миром, начать считать? Без правильного понимания выгоды мицвы и потери авейры, как он может точно взвесить обе стороны? 

   Шем ми Шмуэль (комментарий к Торе) поясняет, что предметом нашего стиха являются обычные евреи, потомки Авраама Авину (Авраама, отца нашего). Это люди, которые борются со своей йейцер хара. И хотя они не достигли господства над своим йейцер хара, тем не менее, их называют «правителями», потому что мы, потомки Авраама, получили в себе эту силу. Это в нашем ДНК ( в наших генах). Наследие, которое оставили нам наши предки, – это понимание и осознание главенства жизни Торы. Глубоко внутри каждого еврея лежит осознание того, что материальный мир – это не что иное, как совокупность мимолетных мгновений, которые внезапно заканчиваются. Несмотря на то, что нас часто соблазняет ловушка этого денежного преходящего мира, тем не менее, глубоко внутри каждый из нас осознает, что действительно ценно и что действительно долговечно. Мы получаем это от великих Правителей нашего прошлого.

  Ариз’л (великий каббалист, живший в 1500 годах) учит, что народы Канаана соответствуют различным негативным чертам, которые находятся внутри нас. Чтобы победить эти нации, мы должны преодолеть эти черты. Таким образом, победой Моше над Сихоном в столице Хешбона он открыл дверь своему народу для продвижения вперед и завоевания остальных Канаанских народов.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд