Monthly Archives: June 2024

Парша Корах – 5784

Bamidbar, Korach, russian, русский

Ты не возьмешь его с собой

Перевод Галины Хайкиной

Восстание против Моше, которое начал Корах, необходимо было немедленно подавить, а это могло произойти только после уничтожения Кораха. Вот почему Моше молился, чтобы Корах был поглощен. Однако, почему Моше попросил о такой странной смерти? Какая разница, умрет ли он от чумы, от пожара или каким-либо другим образом?

  Человек, которым движет жадность, имеет сильное желание достичь чего-то, что ему не принадлежит. Если этот человек поверит в Б-га и признает, что он не может иметь ничего, чего бы ему не дал Б-г, то он убедит себя, что именно этого хочет Б-г; что он должен достичь того, чего желает.

   Это история нашей Главы. У Кораха было сильное желание, хотя и духовное, стать Кохейном Гадолом (Первосвященником). Для того, чтобы он поверил, что именно этого хотел Всевышний, ему нужно было убедить себя, а также нацию, которую он хотел возглавить, что Моше Рабейну (Моше, наш Учитель) говорил сам по себе и не представлял на самом деле Слово Всевышнего. Для успеха Кораха было крайне важно, чтобы он дискредитировал авторитет, которым Всевышний наделил Моше.

  Как Корах убедил себя в том, что Всевышний действительно хотел, чтобы он стал Кохейном Гадолом?

Наши мудрецы говорят нам, что Корах видел, что от него произойдет Шмуэль Ханави (Шмуель Пророк). Пророк Шмуэль по духовному величию был равен Моше и Аарону вместе взятыми. Корах понимал, что если бы он действительно не заслуживал звания Кохейна, то его грех был бы настолько велик, что ни один его потомок никогда не смог бы подняться на такой высокий духовный уровень. 

Поэтому он пришел к выводу, что действительно заслуживает этой должности. Конечно, мы знаем, что Корах был ослеплен своей жадностью и не мог ясно мыслить. Поэтому необходимо задать вопрос: если Корах был так полон жадности, то как же, собственно, от него произошел Шмуель Ханави?

   Когда человек умирает, его качества передаются потомству. Эти качества включают в себя как его положительные так и отрицательные качества. На самом деле именно это и понимал Корах: если бы он действительно был полон неоправданной жадности, его потомки никогда бы не смогли подняться до такого высокого духовного уровня.

   В «Сфас Эмес» (комментарий Гер Ребе к Торе) объясняется, что качества человека наследуются его потомками только в том случае, если человек и когда человек умирает в этом мире. Однако, если человек не умирает в этом мире, эти качества остаются с ним. Моше понимал также, что Шмуэлю суждено было произойти из Кораха. Поэтому Моше не хотел, чтобы Корах умер в этом мире, потому что его потомки унаследуют жадность. Поэтому Моше, в интересах Шмуэля Ханави, добился того, чтобы Корах был проглочен заживо, а вместе с ним его жадность, чтобы не осталось и следа от этой жадности.

    Применяя этот принцип, которому учит Сфас Эмес, мы должны быть поражены духовным величием каждого еврея, живущего сегодня, независимо от того, соблюдают ли они это правило или нет. Подумайте о множестве поколений, предшествовавших нам. В каждом поколении очень много наших людей погибало от духовных язв. На протяжении веков многие движения бросали вызов пути принципам Торы и ее наставников. Некоторые движения пришли извне в форме христианского и мусульманского давления, а многие пришли изнутри, например, Коммунизм, Хаскала, Реформа и так далее. 

 Многие из наших братьев остались на их пути, и от них не осталось и следа. У любого, кто сегодня является евреем, чья семья до сих пор считает себя евреями, есть предки, которые боролись с этими волнами разрушения. Они были действительно великими людьми. Если все эти бабушки и дедушки смогли выдержать такое давление, это говорит нам об их невероятной духовной силе характера. Их внуки являются наследниками этого духовного состояния.

   Невозможно переоценить духовный потенциал каждого еврея, которого вы встречаете.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Шелах – 5784

Bamidbar, russian, Shlach, русский

Движимый сердцем или движимый разумом

Перевод Галины Хайкиной

В конце нашей Парши нам дается заповедь цицис. Тора посвящает целый абзац объяснению функции цицис. Мы знаем, что каждая мицва имеет свою уникальную функцию, и тем не менее, очень немногим мицвам Тора посвящает так много текста для ее объяснения. Почему цицис уделяется так много внимания?

  В деятельности, которую предпринимает человек, участвуют три основных игрока. Его ум, интеллект, его сердце и глаза. Конечно, есть его руки и ноги, но будем считать этих участников второстепенными. Фактическое решение о том, что делать, принимают первые три игрока. На самом деле задействованы только двое из трех игроков, однако иногда это сердце и глаза, а иногда разум и сердце. Я хотел бы представить эти два процесса и то, как они происходят. 

   В первом процессе роль сердца двоякая. Первая роль сердца – решить, что «хорошо», а что «плохо». Оно идентифицирует еду или какое-либо другое физически привлекательное удовольствие как «хорошее». Тогда вступает в силу вторая роль сердца-мотивировать, вдохновлять и проявлять страсть. После того, как это будет сделано, глаза приступают к поиску того, что удовлетворит желание сердца. Как только цель определена, человек приступает к осуществлению своей деятельности. Его интеллект не сыграл никакой роли в этом решении.

   В альтернативном процессе разум начинает процесс с определения того, что такое «хорошо», а что такое «плохо». Он продолжает свою роль в определении того, какой именно должна быть цель. Как только интеллект устанавливает это, сердце вдохновляет, мотивирует и побуждает человека к действию. В этом процессе глаза не играют никакой роли, а роль сердца сводится к своей второстепенной роли. Реальное решение о том, что является «хорошим», принимается интеллектом также, как и то, какой должна быть цель. Глаза не нужны, чтобы отыскать желание сердца, потому что разум уже решил это. 

  Естественно, животные, не обладающие интеллектом, всегда будут использовать первый процесс. Однако, у человека есть выбор. Он может решить доверить процесс принятия решений своему сердцу, как животное, или он может поручить прочее принятия решений своему интеллекту. 

  Мы можем понять, что Тора ожидает, что человек поручит своему интеллекту принимать решение о том, что такое «хорошо», а что «плохо». В конце концов, именно Всевышний благословил Человека разумом; использовать его и придать ему должное значение. Однако, Тора понимает Человека и его проблемы. Самая большая проблема человека заключается в том, что одна его часть является физическим материалистическим существом, которое стремится к физическим удовольствиям, и эта часть его желает наделить свое низшее призвание полномочиями решать, что такое «хорошо», а что такое «плохо». Чтобы  Человек мог выбрать свой интеллект, ему необходимы поддержка и усилия.

   С этой целью Всевышний дал своему народу мицву цицис. Функция цицис – дать Человеку инструмент, с помощью которого он может подавить побуждения своего сердца. Гениальность этой митцвы в том, что она фактически отводит глазам первостепенную роль в деятельности человека. «Мейциц» означает «всматриваться» или «смотреть». Цицисы названы этим именем потому, что Тора учит нас смотреть на цицис, и, видя их, мы будем помнить заповеди Всевышнего и вдохновимся использовать нашу лучшую половину, ту часть нас, которая создана по образу Всевышнего. Благодаря цицис, глаза больше не подчиняются приказам сердца, а, скорее их роль состоит в том, чтобы направлять человека, чтобы он поставил во главе свой интеллект. 

   Причина, по которой Тора учит нас цели мицвы цицис, заключается в том, что эта мицва является инструментом, предназначенным для оказания Человеку необходимой поддержки. В параграфе цицис нам даны инструкции, как правильно и успешно  спользовать этот инструмент.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Бехалосеха – 5784

Bamidbar, Behalosecha, russian, русский

Снаружи – Наизнанку

Перевод Галины Хайкиной

Наша глава начинается с того, что Моше наставляет Аарона относительно заповеди зажжения Меноры. Мидраш (часть устной Торы) учит нас, что Аарон был удручен тем, что не участвовал в принесении инаугурационных подношений при освящении Мишкана. Все остальные племена (шеватим) принесли инаугурационные подношения при участии в посвящении Мишкана. Однако у Аарона не было никаких подношений. Чтобы утешить Аарона, Всевышний велел Мойше научить его пользоваться Менорой. Он добавил, что «ваш вклад в виде Меноры больше, чем их вклад.»

   Вопрос в том, как это разрешит подавленность Аарона? Аарону уже было поручено совершать все службы в Мишкане. Зажжение Меноры было лишь одной из таких обязанностей. Более того, чем Менора превосходит приношение Шватим?

  Отвечая на этот вопрос, Рамбам (комментарий к Торе) поясняет, что эта глава Меноры намекает на Менору Хашмонаим во времена Хануки. Хашмонаим, которые были потомками Аарона, отбили Байс Хамикдош (Святой Храм) из рук греков во время Второго Храма и заново открыли его зажжением Меноры. Эта Менора продолжает жить в каждом Еврейском доме. Ханукальная Менора представляет собой свет Устной Торы, который превосходит время и пространство. Оно не ограничивается пределами Мишкана и не ограничивается временем Байс Хамикдоша. Слова Рамбама,  безусловно, отвечают на вопрос, почему Менора была больше других подношений; влияние Меноры продолжает питать нас и сегодня, спустя тысячи лет в изгнании. 

    Почему, на самом деле, Аарон не принес приношение, как другие Шватим, и какова была цель первых приношений, которые принесли Шватим?

   После основания Мишкана наши предки расположились лагерем вокруг Мишкана на площади, причем три Шватим расположились лагерем на востоке, три – на юге, трое на западе и трое на севере. Они представляли собой круг, окружающий Мишкан как центр. Интересно отметить, что когда все точки круга обращены к центру, все они смотрят в разные стороны. Точка западной стороны обращена на восток, а точка восточной стороны – на запад. Не существует двух точек, фокусирующихся в одном направлении, хотя все они фокусируются на одной и той же центральной точке. Это верно и в отношении наших связей с Хозяином нашей Вселенной. Каждый еврей – это ещё одна точка того круга, который окружает Всевышнего. Каждый еврей стремится приблизиться к Нему. Поскольку нет двух евреев, находящихся в одном и том же месте, внимание каждому из них будет выражаться немного по- разному. У каждого Шевет была своя особая авода (служение Б-гу), свой уникальный подход к служению Всевышнему. 

  Аарон и Левиим (племя, частью которого был Аарон) находились на другом уровне, чем Шеватим. Это были те, кто служил в Мишкане. Именно они открыли возможность Шватим приносить свои подношения.

   В то время, как Шватим находились в круге лицом к центру, Аарон и Левиим находились в центре лицом наружу. Отсюда следует, что Аарон и его Шевет не участвовали в принесении инаугурационных подношений в Мишкан. Если так, то почему Аарон должен расстраиваться из-за того, что он не участвовал в открытии Мишкана? 

   Возможно, Аарон был удручен, что не принес первого приношения, отражающего его роль и миссию. Его миссия заключалась в том, чтобы быть в центре и лицом к лицу с людьми. Пророк Малахи определяет роль кохена (священника) как того, кто обучает людей мудрости Торы, и для этой роли и миссии он не принес никакого эквивалента в качестве инаугурационного подношения. Всевышний сообщил Аарону, что его потомки заново освятят Храм Менорой. Пока Шватим приносили свои подношения из своих домов в Мишкан, Аарон приносил Тору в их дома.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Парша Нассо – 5784

Bamidbar, Nasso, russian, русский

Сосуд Гармонии

Перевод Галины Хайкиной

Мицва и возможность благословлять еврейский народ были даны Аарону и его детям. Прежде, чем давать это благословение людям, Коэны (священники) читают браху (благословление), в которой они признают Всевышнего за то, что он освятил их Кедушей (святостью) Аарона и обязал их благословлять Его народ Израиль. Из этой брахи становится ясно, что их обязанность и способность сделать это, проистекают из особой святости, дарованной Аарону.

    Почему для благословения должен требоваться повышенный уровень святости? 

     Наши мудрецы учат нас, что нет сосуда, в котором содержалось бы благословение, кроме Шалома. Наши мудрецы признают Шалом вместилищем. Я не склонен переводить Шалом как мир, потому что в сегодняшнем лексиконе мир означает жить и позволять жить другим. Когда каждая сторона соглашается не беспокоить друг друга, мы говорим, что мир достигнут. Однако, это не Шалом. Шалом – это когда каждый член находится в гармонии друг с другом. Все члены заинтересованы и вовлечены друг с другом в достижении совершенного гармоничного единства. Они создают баланс, который мы находим в человеческом теле. В условиях Мира человеческое тело не могло выжить; различные компоненты тела должны гармонично взаимодействовать, а иногда даже противодействовать друг другу. Только в среде Шалома тело может существовать. 

    Когда мы живем в материальном мире, нам трудно различить единство, существующее между людьми. Мы часто зацикливаемся на различиях между нами и рассматриваем других членов общества как соперников в нашем выживании. Это естественным образом порождает ревность и айн хара, сглаз. В такой обстановке нет места благословению. 

   Однако, если кто-то увидит наше существование в этом материальном мире с более высокой точки зрения, он сможет различить, что наши корни у всех нас находятся на более высоком плане. В этом плане мы все взаимосвязаны и сплетены как различные органы тела. С этой точки зрения мы видим, что наше существование зависит от благосостояния ближнего, и заинтересованы в его благополучии. Мы заботимся об их интересах. В такой обстановке процветает благословление.

     Аарон был любим всем своим народом, потому что он создавал гармонию между друзьями и соседями, а также между парами и семьями. У него была точка зрения, с которой он видел величие каждого человека и пустоту, которую каждый человек заполнял.

    Всевышний даровал ему и его потомкам особую святость, позволив им влиять и вдохновлять Шалом среди своего народа. Возможно поэтому, прежде, чем благословлять свой народ, они читают браху, в которой благодарят Всевышнего за то, что он освятил их кедушей Аарона.

    Мы, избранный народ Всевышнего, также наделены уникальной святостью, которой нет у других народов мира. Всевышний говорит нам на горе Синай, что мы будем для Него царством коенов. Каждый член нашего народа является коеном для остального мира. Мы все обладаем способностью воспринимать качества других и добиваться Шалома. Пусть скоро Всевышний дарует нам тот день, когда Шалом будет править безраздельно.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд

Шавуос – 5784

Holidays, russian, Shavuos, Yom Tov, русский

Как Отец Так И Сын

Перевод Галины Хайкиной

Взято из Пахад Ицхака (комментарий к Торе), Шавуос маамар 20.

Еврейский народ определяется как народ, имеющий уникальные отношения со Всевышним, благодаря принятию на себя Его Торы. Используя это определение, мы можем утверждать, что даже Авраам, Ицхок и Яаков и его 12 сыновей не были евреями, поскольку им ещё не была дана Тора. В этом отношении наши предки, покинувшие Египет, ещё не были евреями, пока не прибыли на гору Синай и не приняли на себя иго Торы. Это означает, что праздник Шавуот – это не просто время получения Торы. Это время, когда вся наша нация подверглась массовому обращению – мы, наконец, стали евреями. Фактически, законы, регулирующие гиур (обращение в иудаизм) взяты из того, что произошло на горе Синай, поскольку она является прообразом всех обращений. 

   Это приводит нас к следующему вопросу. Талмуд учит нас, что Всевышний поднял гору над нами, сказав нам, что если мы откажемся принять Тору, мы будем похоронены там. Это абсолютное принуждение. Принцип гиур заключается в том, что принудительный гиур недействителен. Как же тогда наши предки добились должного гиура, если их принуждали?

    Махарал (комментарий к Торе) отвечает, что, хотя принудительный гиур недействителен, принудительный гиур на Синае был приемлем. Как нам понять это различие? Существует принцип согласно которому, как только нееврей обращаются в иудаизм, с этого момента он считается новорожденным человеком. Следствием этого принципа является то, что он больше не связан со своими родителями и членами семьи. Хотя они его все таки родили, с его гиуром он считается переродившимся, вообще не имеющим родителей. 

    Поэтому Махарал спрашивает, если мы считаем принятие Торы на Синае обращением, мы теряем отношения с нашими биологическими родителями. В главе Парши прошлой недели, Тора определяет еврейский народ как организованный по отцовской линии. Если весь народ подвергся гиуру, то никакого происхождения не существует. 

Мы все разом переродились!?

     Махарал объясняет следующее. Принцип, приравнивающий обращение к возрождению, применим только в том случае, если обращение было совершено добровольно. Однако, Синайский гиур, который был принудительным, не прекращает отношения. Вопрос в том, почему это так? Следовательно, у нас есть два вопроса. Почему Синайский гиур действителен под принуждением и почему он не прекращает отношения?

   Рав Хутнер объясняет следующее. Когда у человека возникает обязанность принести хатас, конкретное жертвоприношение, он должен делать это добровольно. Если приношение принесено против его воли, оно недействительно. Однако, если парень отказывается принести подношение, суд «избивает» его снова и снова, пока он не согласится. Хотя он согласился только под принуждением, и никогда бы не согласился, если бы его не избили, тем не менее, как только он заявляет, что «я согласен принести это», это теперь считается принесенным добровольно. Почему?

  Рамбам объясняет, что причина в том, что по сути каждый еврей хочет поступать правильно. Иногда у него возникает желание отказаться от своей ответственности, и поэтому он отказывается. Однако, как только его избивают и желание отказаться исчезает, хотя и из-за боли, его согласие считается искренним, потому что это действительно то, что он хочет сделать. 

    Откуда у еврея это врожденное чувство того, что поступаешь правильно? Мы получаем это от наших предков, от Авраама, Ицхака и Якова. Они заложили глубоко в свои гены абсолютную склонность следовать по пути Всевышнего. Каждый из них постоянно желает следовать по пути, которым ведет его Всевышний.

   Причина, по которой наш принудительный гиур на Синае был действительным, заключалась в том, что мы произошли от Авраама, Ицхака и Якова, которые завещали нам это врожденное желание поступать правильно. Именно по этой причине этот гиур укрепил наши отношения с нашими предками, а не разорвал их. 

   Вот! Синайский гиур был построен на основе наших предков и, благодаря им, мы стали нацией Авраама, Ицхака и Якова. 

Желаем всем прекрасного Йомтова!

Пейсах Дискинд

Парша Бамидбар – 5784

Bamidbar, Bamidbar, russian, русский

Красота

Перевод Галины Хайкиной

Женщина в Шир Хаширим (буквально «Песнь Песней», божественно написанная книга царя Соломона), которая представляет еврейский народ, вспоминает, как «Хашем привел меня на пир с вином и Свое знамя любви ко мне».

     Это ссылка на то, что когда был установлен Мишкан, банкет Торы, Всевышний организовал людей в специальном лагере, где каждая группа племен имела свое собственное знамя. Эти знамена считаются выражением Его любви к нам. Как мы понимаем связь этих стоянок с выражением Его любви к нам?

     В главе Парши «Бамидбар» этой недели обсуждается подсчет еврейского народа в Синайский пустыне и его объединение в четыре отдельных лагеря. Каждые три племени были организованы в один лагерь, всего было четыре лагеря. Каждый лагерь имел свое определенное место. Лагерь Йехуды расположился на юге и так далее. В центре этой площади находился Мишкан. 

   Чья идея заключалась в том, что мы должны разбить лагерь в таком порядке? Мидраш (часть устной Торы) сообщает нам, что когда наши предки стояли на горе Синай и смотрели в небо, они видели, как Присутствие  Всевышнего было окружено мириадами малахим (ангелов), разделенных на четыре лагеря. Люди увидели красоту этого устройства и жаждали иметь такое же.

     В чем красота этой композиции? Мы находим красоту, когда все компоненты сложной смеси предметов находятся в идеальном расположении; каждый предмет размещается именно там, где ему место. Представьте себе великолепный цветочный сад, состоящий из сотен различных видов цветов. Красота этого сада заключается в организации и размещении каждого набора цветов, образующего общий шедевр. Использование одних и тех же цветов без порядка может выглядеть совсем непривлекательно. Красота – это когда каждый цветок находится на своем месте, демонстрируя свою красоту синхронно с окружающими. 

    Используя эту аналогию, мы можем приблизиться к пониманию красоты лагерей мелехим. У каждого малах есть своя уникальная работа и миссия, которую он должен выполнить. Каждый из них должен находиться в правильном месте в контексте соседнего с ним и так далее. У малах нет «я»; он не осознает, что имеет какую- либо иную цель, кроме служения Всевышнему посредством миссии, для которой он предназначен. Когда наши предки видели мириады малахим, каждый из которых был наполнен одной единственной мотивацией: исполнить волю Всевышнего, организованную таким образом, чтобы сияло великолепие их величия, неудивительно, что они хотели иметь такую же красоту. Мы можем только фантазировать о кедуше (святости) и целеустремленности, которыми сияли эти лагеря малахим.

    Проблема в том, что Человек не обладает такой красотой, как малах. У человека есть иго, которое нужно кормить. У него есть «Я», которое нелегко успокоить. Даже когда человек служит Всевышнему через Тору (изучение Торы), Тефиллу(молитву) и Хесед (творение добрых дел), это служение часто запятнано личными интересами.

     Хотя мы так устроены, и нас нельзя за это винить, тем не менее, мы не можем сиять той же красотой, что и малахим, у которых нет «Я», с которым можно бороться.

   Итак, здесь у нас есть проблема. Стоя у горы Синай, мы увидели величественную красоту стоянок малахим и так захотели ее себе. Из-за недостатков Человека, связанных необходимостью бороться со своим «Я», это было невозможно. Тем не менее, Всевышний в Своей бесконечной доброте осознал стремление к этому величию и создал для нас наш собственный лагерь, посредством которого Он украсил Свой Мишкан.

  Возможно, смысл стиха в Шир Хаширим состоит в том, что, хотя лагерь нашего народа вокруг Мишкана был ни в коей мере не так красив, как величественные малахим, окружающие Всевышнего, тем не менее Всевышний предоставил нам эту возможность и поместил Свой Мишкан, Свое Присутствие в среду нашего стана из-за любви, которую Он питает к нам.

Желаю чудесного Шаббата!

Пейсах Дискинд